Тулку Тхондуп - Ум Будды. Антология текстов Лонгчемпы по Дзота Ченпо.
Если вы в неведении относительно природы объекта восприятия и ума, наблюдайте сновидения.
Если вы в неведении относительно единого вкуса, наблюдайте патоку и ее отражение,
А если вы в неведении относительно недвойственности, наблюдайте воду и лед.
Эти зрелища являются великими противоядиями.
Как отказаться от шести смешанных добродетельных и недобродетельных действий:
Не опирайтесь на учителя, не имеющего духовной сущности, но ведущего к росту ненависти и привязанностей;
Не принимайте ученика, являющегося недостойным сосудом (для Дхармы) и думающего об изъянах (других);
Не практикуйте (так называемые) добродетели, (в действительности) являющиеся накоплением неблагих действий;
Не давайте милостыню, ожидая в ответ уважения;
Не делайте подношений ради своих родных и ради увеличения своего богатства;
И не давайте учений, предназначенных для того, чтобы обмануть (людей) и добиться (личной) выгоды.
Всякий, кто следует этим советам, живет в согласии с Дхармой.
Шесть факторов, от которых зависит достижение буддства:
Безупречный инструмент практики Дхармы зависит от драгоценной человеческой жизни;
(Достижение освобождения) зависит от практики, поскольку без практики освобождения не достичь,
Практика зависит от совершенного знания,
Знание зависит от изучения,
Доведение изучения до совершенства зависит от размышления,
И все зависит от того, есть л и у вас добродетельный мастер.
Шесть великолепных опор для практики Дхармы:
Относитесь к непревзойденным Трем Драгоценностям как к высшему объекту почитания;
Относитесь к отказу от мирских дел как к высшей жертве;
Относитесь к вере, изучению и размышлению как к высшему богатству;
Признайте в саморожденной природе Ума высшего друга; Пусть отказ от привязанности к эгоистическим желаниям будет вашей высшей установкой;
И признайте в Ламе Будду, ибо это высшее достижение.
Всякий, действующий таким образом, завершит два накопления.
Шесть важных качеств:
Сострадание к существам важно для постижения отсутствия самости;
Вера в карму важна для преданности (Mos-Pa) пустоте;
Не оставаться в сансаре важно для пребывания в безмятежности;
Не ожидать результатов важно для дачи милостыни;
Отказаться от хвастовства важно для соблюдения нравственной дисциплины,
Скромность в потребностях важна для жизни в уединении.
Всякий, обладающий этими шестью качествами, доведет до полноты практику Дхармы.
Необходимость шести равенств:
Необходимо (чувствовать), что ваш сын и ваш враг равны, зная, что все существа шести уделов являются матерями;
Необходимо видеть равенство золота и щебня (Bong), осознавая, что материальное благосостояние есть мираж;
Необходимо видеть равенство добродетельных и недобродетельных поступков, поскольку в их истинной природе нет причины и следствия;
Необходимо видеть тождество периодов медитации и периодов вне медитации, осознавая истинную природу шести сознаний;
Необходимо видеть неотличимость эмоций от мудростей; Необходимо видеть равенство сансары и нирваны, поскольку их природа изначально чиста.
Распознавание этих равенств является великой йогой.
Практика шести совершенств без разделения:
Не допускать, чтобы щедрость была украдена врагом-жадностью;
Не допускать, чтобы грабитель — безнравственное поведение — нарушал нравственную дисциплину;
Не допускать, чтобы оружие гнева пронзило терпимость; Не допускать, чтобы цепь лени сковала результат практики;
Не допускать, чтобы яд-колебание загрязнял созерцание;
Не допускать, чтобы тьма-невежество омрачала изначальную мудрость.
Упражнение шести непревзойденных природ:
Отречение от деятельности омраченного тела,
Отречение от высказываний бессмысленной речи, Отречение от проекций мыслящего ума,
Отречение от привязанностей к желанию удовольствия, Отречение от приверженности к отвлечениям и развлечениям,
Отречение от лести как средство защиты умов других людей.
Шесть сущностных методов практики колесниц: Практика чистого восприятия через распознавание мира и существ как иллюзорных видимостей;
Практика сострадания через распознавание сансары как страдания;
Практика любящей доброты через распознавание существ шести уделов как матерей;
Практика трех обетов через распознавание кармы как взаимозависимой причинности;
Практика стадий зарождения и завершения через
распознавание четырех посвящений с тремя вратами;
Практика первичной природы через распознавание видимостей, звуков и мыслей как изначальной природы.
Если вы совершенствуете эти практики, у вас не будет омрачений и ошибок.
Шесть ваджрных слов Дзогпа Ченпо:
Дзогчен основы это упрочение Ума;
Дзогчен пути это проникновение в основополагающий момент освобождения;
Дзогчен плода это прекращение надежд и страхов;
Дзогчен объектов это свобода восприятия без оценок;
Дзогчен ума это возникновение мыслей как опор;
Дзогчен смысла это естественное растворение движений.
Всякий, кто реализует это, является царем йогинов.
Шесть уверенностей постижения глубокого видения таковы:
Постижение феноменов как середины, свободной от крайностей;
Постижение феноменов как великой ясности, единства;
Постижение феноменов как равности, великого блаженства;
Постижение феноменов как недвойственной единой сущности;
Постижение феноменов как спонтанной полноты, свободной от пристрастия;
Постижение феноменов как изначально чистых и естественных.
Хоть эти уверенности и развивают, (в истинной природе) нет никого, кто желал бы такого постижения,
И само постижение никак не связано с горделивостью по поводу постижения.
Таким образом, эта майическая йога свободна от примеров.
Если достигнута такая реализация, есть шесть способов освобождения:
Внешние объекты в самый момент их появления Освобождены в (самом) появлении, как лед, тающий в воде. Внутренняя способность к распознаванию в самый момент ее распознавания Освобождена в (самом) распознавании как возникающие на воде пузыри.
Две промежуточные мысли в самый момент их движения Освобождены в (самих) движениях, как молния в небе. Звуки, обозначения и имена в самый момент их звучания Освобождены в (самом) акте обозначения, как звуки эхо. Теории о восприятии в самый момент их высказывания Освобождены в (самом) высказывании, как исчезающие в небе радуги.
Результаты практики в самый момент их достижения Освобождены в (самом) достижении, как желания, исполненные волшебной драгоценностью.
Природа является самоосвобожденной, а противоядия — самоисчезающими.
Это — свобода от обозначений и объектов и спонтанный акт полного постижения.
Узрите спонтанно возникающую мудрость — это царь воззрений,
Медитируйте на спонтанно возникающей ясности — это царь медитаций.
Упражняйтесь воспринимать феноменальное бытие как иллюзию — это царь деяний.
Достигните растворения в изначальном состоянии — это царь плодов.
Так вы станете Самантабхадрой в спонтанно совершенном состоянии.
Совершенный плод медитации таков:
Достижение тел и мудростей через созревание отречения и постижения.
Подобно солнцу и луне, не скрытым тучами,
Когда природа свободна от омрачений,
Это зовется просветлением, и тогда возникают спонтанно присутствующие благие качества И видимости тела, сознания и объектов восприятия.
Привычное восприятие трех омрачений будет освобождено.
(Подобно) лампе в разбитом сосуде и образу в раскрывшемся цветке,
Спонтанно проявляются присутствующие благие качества.
Когда освобождены привычные восприятия трех омрачений,
Они предстают обителями будд, мудростями и телами Будды.
В текстах Лонгчена Рабджама он время от времени приписывает ту или иную цитату неверному источнику. Кроме того, он иногда меняет слова в цитате, однако смысл ее никогда не искажается. Согласно прославленному ученому Мипаму Намгьялу (1846–1887), Лонгчен Рабджам заучил наизусть безмерные количества текстов. Многие свои сочинения он писал, находясь в уединении и не имея под рукой источников, на которые он мог бы сослаться. Поэтому он цитировал по памяти. Когда Мипам готовил к изданию Пема Kapno и комментарий на него, он не исправлял их, поскольку никакого искажения смысла не было, и относился к измененным местам в тексте как к признаку величия автора. В своем «Объяснении нескольких трудных моментов в Йиджин Ринпочей Дзод» Мипам говорит:
