Рудольф Штайнер - Сущность Христианства
12. Католицизм ни в малейшей степени не может подвинуть людей далее того, где они уже находятся. Мы смотрим, что принес католицизм. В новейшее время он принес иезуитизм, а не Христианство.
13. В иезуитизме сильнее всего выражено одностороннее религиозное движение. Подумайте только, они постоянно выступают против действительно научного прогресса. Католическая церковь только в XIX веке официально признала коперниканское мировоззрение. Односторонняя религия чувствует: в науке, обращенной просто на внешний мир, возвещает себя Ариман. И это правомерный элемент церковной борьбы. Аримана не потеснить во внешней науке, не обращаясь к спиритуальному мировоззрению, это справедливо. Но, с другой стороны, встает неправомерный импульс одностороннего выступления религии против науки, такое одностороннее религиозное мировоззрение особенно одушевляется люциферическим элементом. Ибо стремиться к религиозному углублению и ненавидеть научное проникновение в духовный мир - это суть то, что хочет от людей Люцифер. Люцифер не смог бы лучше достичь своей цели, чем в том случае, когда все люди были бы ПРОСТО религиозны. Такая религиозность содержит в себе эгоистический импульс огромной сплы, это эгоизм души, не тела.
ПРОТЕСТАНТИЗМ
1. Круги францисканцев; которые в папе видели некую символизацию антихриста. Затем во времена протестантизма это воззрение перешло к тем, кто в протестантизме видел спасение Христианства,а в римской церкви вероотступников Христианства. Прежде всего в самом папе они видели символ антихриста, а папа отплатил за это тем, что в Лютере видел антихриста.
2. Гусситы вели свою войну за республиканское Христианство не только против церкви, но и против нарастающей власти князей (феодалов). Но в протестантизме власть соединилась с религиозной неудовлетворенностью, дабы использовать ее в своих целях. Король в то время обладал незначительной властью.
3. Это является основным нервом протестантизма, что вера рассматривается рядом со знанием как нечто оправданное.
4. В Западной Европе и Америке протестантизм действует таким образом, что он, как чем-то само собой разумеющемуся, соответствует врожденным интеллигентным инстинктам, которые изживают себя более в политике, чем в религиозной жизни. Он не нуждается в особой структуре, чтобы там, либо здесь воспламенять реформаторские сердца; он не нуждается в реформации. Современный западный человек уже рождается протестантом, среднеевропейский человек дискутирует как протестант. Россия и протестантизм - несовместимы.
ВОСТОЧНАЯ ЦЕРКОВЬ
1. Единое начальное развитие в ходе времен разделилось на три потока : поток Святого Духа, поток Христа и поток Отца. Особенно отчетливо пошло вперед развитие по тока, направленного к Духу Святому, но это не было первым: первым по времени, естественно, было единство. И этот поток теперь в существенном воплощен в русской ортодоксальной церкви. Европейская, римская церковь имеет тенденцию до некоторой степени развивать принцип Христа. Лишь в новое время эта церковь пытается проникнуться и принципом Отца. Но поскольку она не знает внутренней связи, то правильного отношения Христа к Отцу здесь не находят. Односторонне принцип Отца лелеется в тон духовном потоке, к которому примыкают Дарвин, Геккель и другие.
2. Восточное Христианство восприняло Бога Отца, хотя Его называют Христом. Римско-католическая европейская религия взяла Бога-Сына. А евангелическое Христианство имеет Бога-Духа. Ведь это в евангелическом Христианстве особенно дискутируют: как освободиться от греха? как человеку исцелиться от греха? Где господствует культ, там человеку приходится менее защищать ре лигию, В Европе больше господствовало учение, чем исшедший из Рима культ, и оно выдержало трудные религиозные бои с магометанством. Магометанство, с его принципом одного Бога утверждает принцип судьбы, фатума, которому следует строго подчиняться, поскольку все определяемся Богом Отцом. По этой причине восточное Христианство с преобладанием в нем культа верности древним преданиям приводит к особому подчеркиванию Бога Отца. С большой силой эти люди Востока придерживаются Христа, но они переносят на Него свойство Бога Отца. Так в Восточной религии возникло воззрение: Христос - наш Отец. Учение хочет выражать в словах то, что принадлежит духовному миру или, по меньшей мере, что человеческое чувство может охватить в духовном мире. Учение - это суть то, к чему человек всегда хочет подступать со своим разумом. Культ же является чем-то таким, чем постоян но обладают, что остается более консервативным. И где особенно господ ствует культ, там религия носит консервативный характер. Так что можно уже сказать: восточная религия консервативна по своему характеру, более обращена на культ, чем на внутренний религиозный импульс, на религиозную жизнь в человеке, что более присуще западным религиям.
З.Как не испытать глубочайшего почтения перед тем, что из седого духа древнего Востока светит в культе русской ортодоксальной религии! Повсюду к этому культовому действию можно относиться так, что через совершаемое в нем проникаешь в бесконечные глубины, которые скрыты в нем. Тысячелетия и тысячелетия инстинктивного развития мудрости теснятся из этого культового действия.
Но вот однажды мне довелось присутствовать при таком культовом действии в Хельсинки, где праздновалась Пасха. И я должен сказать: к печальнейшим воспоминаниям моей жизни принадлежит то, что там кукольные комедианты, ужасающие лжецы делали с вечными истинами, превращая их в комедию! Сегодня в мире дело обстоит так, что под влиянием ариманических сил ужасающим образом сталкиваются ложь во внешнем изображении и глубокая истина - во внутреннем. Не имея действительного чувства этого, сегодня не прийти к активному постижению человеческого существа. Но нам очень нужно прийти к этому активному постижению человеческого существа: я же в тот момент мог видеть, как у незаурядных людей, принимавших участие в той пасхальной церемонии, было выключено всякое сознание человеческого существа, поскольку церемония, в высшей степепи подходящая для достойного празднования, искажалась комедиантами - попами. И совершающееся здесь так радикально происходит сегодня, по сути говоря, повсюду.
ТЕОЛОГИЯ И КРИЗИС ЦИВИЛИЗАЦИИ
1. Более, чем люди думают, ныне разрослись традиции древней мудрости. Люди ищут, как постичь традиционное рассудком. Благодаря этому то, что прежде внутренне оживлялось люциферическим элементом,приобрело внешне ариманический характер. Но это маска. В дейстивтельности это люциферический элемент, продолжающийся через традиции. Так в продолжающей действовать романском элементе, пропитанном германским элементом, пребывает люциферический элемент. Люциферический элемент продолжает действовать дальше. Поскольку же он излился в существо мысли, он утратил свой первоначальный характер. Он теперь пребывает в мыслеформах. В латинской речи продолжает жить, я бы сказал, на ариманический лад люциферический элемент. Как с римской речью выступило логизирование, так с Христианством пришло теологизирование (говорящее о сверхчувственном лишь по традиции). Полный жизни элемент Христианства уходит здесь в лвдиферический элемент, носящий на себе ариманическую маску. Живое Христианство становится теологизирующих культурным течением. Внизу под этим остается постоянно действенный, но инстинктивным образом, личный элемент; он не может полностью соединиться с тем, что происходит сверху. И особенно интересно наблюдать это явление в его выдающейся фазе, в фазе Ренессанса. Мы видим, как здесь живет высокая теология, которая обладает понятиями и представлениями о сверхчувственном, но не созерцанием его. Традиционно, по сути говоря, живет это во времена Ренессанса. Что романизм сохранил в теологической форме - это древняя мудрость, но она сохраняется в жизни представлении. В представлениях она люциферически продолжает жить дальше. Мы встречает это и в "Диспуте" Рафаэля, и в "Божественной комедии" Данте, приобретшего свое воззрение от Брунетто Латини, в котором сильно жил традиционный теологизирующий элемент, сильный лвдиферический импульс.
2. Люциферические воинства заражают прежде всего устаревшую теологию, Превращение Христа в миф - это чисто люциферическая затея; превращение Того, Кто прошел через Мистерию Голгофы, в простого человека - это чисто ариманическая затея.
3. Говорить лишь о бессмертии после смерти означает взращивать в подсознании тоску также и по душевной смерти после смерти физической. Логика жизни показывает, что проповедь одного посмертного существования, льстящая лишь рафинированному эгоизму, приводит к отвержению сверхчувственного мира, приводит к материализму, действительность поистине намного серьезнее. И если человек достаточно интенсивно в течение достаточно долгого времени вырабатывает эту подсознательную тоску по смерти вместе с физической смертью, то он и в самом деле погибает вместе с физической смертью. Тогда то, что имелось в нем, как духовно-душевное, что создавало его образ, теряет свое значение; тогда оно снова соединяется с духовным миром и теряет самость. Образ самости преобразуется ариманически и ариманические силы получают то, что они хотят получит: они получают в руки земную жизнь. Это означает, что большая часть современного цивилизованного мира стремится не продолжать земную цивилизацию, но привести людей к смерти и передать земную жизнь совсем другим существам, не людям!
