Рудольф Штайнер - Космология, религия и философия

Штайнер Рудольф

Космология, религия и философия

ТРИ ШАГА АНТРОПОСОФИИ

Я испытываю большое удовлетворение, что этот цикл докладов может состояться в Гетеануме, институте, призванном взращивать спиритуальную науку. Но эту науку, называемую здесь спиритуальной, нельзя смешивать с тем, что как раз в наше время часто выступает под именем оккультизма, мистики и тому подобного. Эти устремления или примыкают к старым спиритуальным традициям, больше не понимаемым правильно — и в дилетантской форме предлагают разного рода псевдопознания о сверхчувственных мирах; или же внешне подражают принятым в настоящее время научным методам, не зная того, что пути исследования, в совершенстве разработанные для рассмотрения чувственного мира, никогда не могут ввести в сверхчувственные миры. И то, что выступает как мистика, это либо просто обновление древних душевных переживаний, либо неясное, часто крайне фантастическое и иллюзионистское самосозерцание.

Метод воззрения Гетеанума, напротив, отличается тем, что он в полной мере поддерживает точку зрения современного естественнонаучного исследования и признает ее там, где она правомерна. Но он, со своей стороны, путем строго регламентированной подготовки чисто душевного созерцания стремится достигнуть объективных, точных данных в отношении сверхчувственного мира. Такими данными он признает только достигаемое при таком созерцании души, при котором душевно-духовная организация может быть обозрима точно так же, как бывает обозрима математическая проблема. Речь Идет о том, чтобы вначале эта организация предстала в научно безупречном созерцании. Если мы назовем эту организацию «духовным оком», то можно сказать: как математик имеет перед собой свои проблемы, так духоиспытатель — свое собственное «духовное око». Таким образом, научный метод применяется им прежде всего при подготовке его «духовных органов». Если эти органы подвластны «его науке», тоща он может ими пользоваться, и ему открывается сверхчувственный мир. Исследователь чувственного мира направляет свою науку вовне, на результаты. Исследователь духа применяет науку как подготовку к видению. Когда начинается видение, то все назначение науки должно быть исчерпано. И если тогда мы хотим назвать свое «ведение» ясновидением, то это будет «точное ясновидение». Там, где кончается, наука о чувственном, начинается наука о духе. Духовный исследователь должен прежде всего взрастить весь свой образ мышления на новейшей науке о чувственном.

Ведь практикуемые сегодня науки вплотную подходят к области, открывающей спиритуальную науку в современном смысле. Это происходит не только в отдельных областях естествознания и истории. Это происходит, к примеру, и в медицине, а также во всех областях практической жизни, в искусстве, морали и в социальной жизни. Это же наблюдается и в религиозных переживаниях.

В предлагаемых докладах будут рассмотрены три такие области, и будет показано, как они сливаются в современном спиритуальном воззрении — это философия, космология и религия.

Философия несла некогда все человеческое познание в целом. В ее Логосе человек достигал познания отдельных областей мировой действительности. Отдельные науки родились из ее субстанции. Но что осталось от нее как таковой? Совокупность более или менее абстрактных идей, которые должны оправдывать свое бытие перед лицом других наук, между тем как эти последние находят свое оправдание в чувственном наблюдении и опыте. К чему относятся идеи философии? Сегодня это стало вопросом. В этих идеях уже не переживают непосредственной действительности; поэтому и стремятся теоретически обосновать эту действительность.

Но философия уже самим своим названием — любовь к мудрости — указывает, что она суть дело не только рассудка, но всей человеческой души. Таково все то, что можно «любить». И мудрость действительно ощущали некогда как нечто живое, реальное. Этого нельзя сказать об «шеях», занимающих только ум и рассудок. Из общечеловеческого дела, которое некогда переживалось в душевной теплоте, философия стала сухим, холодным занятием. И человек, предаваясь философской деятельности, уже не чувствует себя включенным в действительность.

В самом человеке утрачено то, что некогда делало философию действительным переживанием. Чувственная наука пользуется органами чувств, и то, что рассудок мыслит о наблюдении чувств, является обобщением передаваемого чувствами содержания. Это мышление не имеет собственного содержания. Живя в таком познании, человек познает себя только как физическое тело. Философия же была вначале душевным содержанием, которое переживалось не физическим телом. Оно переживалось тем человеческим организмом, который не может быть воспринят органами чувств. Это суть эфирное тело, которое лежит в основе физического тела и содержит в себе сверхчувственные силы, давшие форму и жизнь физическому телу. Человек может пользоваться организацией этого эфирного тела так же, как и организацией своего физического тела. Но тогда это эфирное тело вырабатывает идеи о сверхчувственном, как физическое тело с помощью органов чувств вырабатывает идеи о чувственном. Древние философы развивали свои идеи с помощью эфирного тела. Утратив для познания это эфирное тело, духовная жизнь человечества утратила вместе с тем и характер реальности в философии. Философия превратилась в чисто мыслительное построение. Необходимо снова достигнуть познания эфирного человека: тогда и философия сможет опять обрести характер действительности. Тем самым обозначен первый шаг, который предстоит сделать антропософии.

Космология некогда показывала человеку, каким образом он является членом Вселенной. Для этого было необходимо, чтобы не только его тело, но также и его душа и дух могли рассматриваться как члены космоса. Это происходило благодаря тому, что в космосе видели нечто душевное и духовное. В наше время космология стала только надстройкой над тем, что естествознание познает посредством математики, наблюдения и опытов. То, что исследуется таким путем, обобщается затем в образе космического становления. Из этого образа можно понять физическое тело человека. Но уже эфирное тело остается непонятным, и в еще большей степени — душевное и духовное в человеке. Эфирное тело может быть познано только как член космоса, и только при условии прозрения в эфирное существо космоса. Но это эфирное космоса может дать человеку только эфирную организацию. В душе же есть внутренняя жизнь. И необходимо прозревать также внутреннюю жизнь космоса. Древняя космология была прозрением внутренней жизни космоса. Этим прозрением в космос включалось также и душевное существо человека, выходящее за пределы эфирного. Но современной духовной жизни недостает созерцания реальности душевно-внутренней жизни. В том, как она переживается, в этом пережитом содержании нет ничего, что подтверждало бы бытие за пределами рождения и смерти. То, что знают о душевном в настоящее время, могло возникнуть в физическом теле и благодаря физическому телу через жизнь зародыша и дальнейшее развитие в детстве, и оно может исчезнуть со смертью. Более древнее человеческое познание содержало в себе относительно душевного существа человека нечто такое, лишь отблеском чего является современное познание. Его воспринимали как астральное существо человека. Это было не то душевное, что переживается теперь в мышлении, чувствовании и велении души, но нечто, для чего в мышлении, чувствовании и волении мы имеем только отблеск. Наше теперешнее мышление, чувствование и веление нельзя представлять себе включенными в космос. Ибо они живут лишь в физическом существе человека. Напротив, астральное существо может быть понято только как член космоса. Ибо с рождением оно вступает в физическое существо и со смертью выходит из него. То, что при жизни между рождением и смертью скрывается за мышлением, чувствованием и велением — а именно, астральное тело — есть космическое существо человека.

Утратив познание астрального существа человека, современное познание утратило также и ту космологию, которая могла охватить собой человека: оно знает только физическую космологию. Но в ней содержатся только основы физического человека. Необходимо снова достигнуть познания астрального человека; тогда опять появится космология, объемлющая собой также и человека. Этим определяется второй шаг антропософии.

Религия в своем первоначальном смысле строится на переживании, благодаря которому человек чувствует себя независимым как от своей физической и эфирной сущности, обуславливающей его бытие между рождением и смертью, так и от космоса, поскольку последний соучаствует в этом чувственном бытии. Содержание этого переживания составляет подлинного духочеловека — то, на что наше слово «Я» только еще намекает. Некогда это «Я» обозначало для человека нечто такое, что сознавало себя независимым от всякой телесности, а также независимым и от астральной сущности. Благодаря такому переживанию человек ощущал себя пребывающим в том мире, для которого мир, дающий ему тело и душу, является лишь отображением. Он чувствовал свою связь с божественным миром. Познание этого мира скрыто от чувственного наблюдения. Познание эфирного и астрального человека постепенно приводит к созерцанию этого мира. В чувственном познании человек вынужден чувствовать себя отделенным от божественного мира, к которому принадлежит его глубочайшее существо. Сверхчувственным познанием он снова связывает себя с этим миром. Тем самым сверхчувственное познание переходит в религию.