Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 6. Предписанные обязанности человечеству. Часть 2

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе есть несколько слов, на которые следует обратить особое внимание. Слово маха-пуруша относится как к возвышенным преданным, так и к Верховной Личности Бога. Маха значит «верховный», а пуруша — «личность». Того, кто неустанно служит Верховному Господу, называют маха-паурушика. Такого обращения заслужили Шукадева Госвами и Махараджа Парикшит. Любой преданный должен всегда желать услужить возвышенным преданным. Как говорит в своей песне Шрила Нароттама даса Тхакура:

тандера чарана севи бхакта-сане васа

джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

Преданный всегда должен стремится жить среди духовно развитых личностей и заниматься служением Господу, следуя системе парампары. Он должен исполнять миссию Шри Чайтаньи Махапрабху, внимая наставлениям великих Госвами Вриндавана. Это называется таПдера чарана севи. Служа лотосным стопам Госвами, следует постоянно находиться в обществе преданных (бхакта-сане васа). Таково заниятие преданного. Преданному не пристало мечтать о материальных приобретениях или горевать по поводу материальных потерь. Обнаружив, что столь возвышенный преданный, как Махараджа Читракету, совсем ослеп во тьме невежества, Ангира Риши и Нарада рассеяли этот беспросветный мрак своими бесценными наставлениями, явив тем самым свою беспричинную милость.

Другое важное слово — брахманйа. В молитвах, обращенных к Верховному Господу, порой звучат слова: намо брахманйа-девайа, выражающие преклонение перед Господом, принимающим служение Своих преданных. Поэтому здесь мы видим, брахманйо бхагавад-бхакто навасадитум архаси. Это признак возвышенного преданного. Бхрахма-бхутах прасаннатма. Никакие материальные блага не могут стать для преданного — возвышенной, постигшей себя души — причиной ликования или скорби. Он взирает на обусловленную жизнь с высоты трансцентного знания.

тадаива те парам джна(гйа)нам дадами грихам агатах

джна(гйа)тванйабхинивешам те путрам эва дадамй ахам

тада — тогда; эва — действительно; те — тебе; парам — трансцентное; джна(гйа)нам — знание; дадами — я бы сообщил; грихам — в твой дом; агатах — пришедший; джна(гйа)тва — зная; анйа-абхинивешам — приверженность к чему-то иному (материальному); те — твою; путрам — сына; эва — только; дадами — даровал; ахам — я.

Я мог бы даровать тебе высшее трансцентное знание еще тогда, во время моего первого визита. Однако, обнаружив, что твои мысли поглощены материальными проблемами, я позволил тебе обрести сына, который стал для тебя источником великой радости и великой печали.

адхуна путринам тапо бхаватаиванубхуйате

эвам дара гриха райо вивидхаишварйа-сампадах

шабдадайаш ча вишайаш чала раджйа-вибхутайах

махи раджйам балам кошо бхритйаматйа-сухридж-джанах

сарве 'пи шурасенеме шока-моха-бхайартидах

гандхарва-нагара-пракхйах свапна-майа-маноратхах

адхуна — теперь; путринам — тех, кто имеет детей; тапах — горе; бхавата — тобой; эва — же; анубхуйате — испытано; эвам — так; дарах — хорошей женой; грихах — семьей, домом; райах — богатством; вивидха — различными; аишварйа — достоинствами; сампадах — обладающий; шабда-адайах — звук и т. п.; ча — и; вишайах — источники удовлетворения чувств; чалах — временные; раджйа — царства; вибхутайах — богатства; махи — земля; раджйам — царство; балам — сила; кошах — казна; бхритйа — слуги; аматйа — министры; сухрит-джанах — сподвижники; сарве — во всем; апи — хотя; шурасена — о царь Шурасены; име — эти; шока — горя; моха — иллюзии; бхайа — страха; арти — и несчастья; дах — источники; гандхарва-нагара-пракхйах — возглавляемые иллюзорным стремлением к гандхарва-нагаре, большому дворцу посреди леса; свапна — сны; майа — иллюзии; маноратхах — и порождния ума.

Мой дорогой царь, тебе довелось испытать страдания тех, кого судьба наградила сыновьями или дочерьми. О царь, повелитель Шурасены, жена, дом, царство, равно как и другие достояния вместе с объектами чувственного восприятия обладают одной особенностью — все они тленны. Царство, военная мощь, казна, слуги, министры, друзья и родственники порождают лишь страх, иллюзию и скорбь утрат. Все это напоминает гандхарва-нагору — сказочный дворец, который, согласно поверьм, затерян в непроходимых дебрях. Обладание подобными эфемерными благами — не более, чем иллюзия, мечта и плод воображения.

КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах отражена сущность материального бытия. В этом бренном мире живое существо связано множеством разнообразных материальных понятий, таких как материальное тело, дети, жена и т. д. (дехапатйа-калактрадишу). Тот, кто думает, что все это приносит ему пользу, глубоко заблуждается. Душа в ее чистом виде вынуждена оставлять свои материальные оболочки, чтобы обрастать новыми. Новые условия могут оказаться хуже прежних, но даже если они будут лучше, с ними все равно придется распроститься и принять новый облик. Так без конца тянется череда страданий живого существа в материальном мире. Разумному человеку следует понять, что подобный путь никогда не приведет к счастью. Он должен осознавать свою духовную сущность и вечно служить Верховной Личности Бога в качестве Его преданного. Так Ангира Риши и Нарада Муни поучали Махараджу Читракету.

дришйамана винартхена на дришйанте манобхавах

кармабхир дхйайато нана- кармани манасо 'бхаван

дришйаманах — все, что мы видим вокруг; вина артхена — не реально; на — не; дришйанте — видимы; манобхавах — порождения ума; кармабхих — материальной деятельностью; дхйайатах — увлеченный; нана — разнообразные; кармани — кармические действия; манасах — из ума; абхаван — возникшие.

Все, что окружает нас — жена, дети и собственность — всего лишь эфемерные порождения нашего ума. Все, что происходит вокруг — мираж, который то появляется, то вдруг пропадает. Эти видения рождаются в нашем уме вследствие наших прежних деяний, и, будучи во власти этих видений, мы совершаем очередной шаг.

КОММЕНТАРИЙ: Все материальное порождено нашим умом, посколько оно порой проявляется, а порой — нет. Тигров и змей, которых мы видим во сне, на самом деле нет, однако они страшат нас, пока длится сон. Все материальное подобно сновидению, потому что его существование обрывается, как обрывается наш сон.

Вот, что пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии: артхена вйагхра-сарпадина винаива дришйаманах свапнади-бханге сати на дришйанте тад эвам дарадайо 'вастава-васту-бхутах свапнадайо 'васту-бхуташ ча сарве манобхавах мано-васана джанйатван манобхавах. Когда тигры и змеи являются к нам во сне, мы действительно видим их, но, стоит нам проснуться, как все эти кошмары бесследно пропадают. Точно так же весь материальный мир является порождением нашего ума. Мы пришли сюда, чтобы вкусить мирских радостей, и наш ум, плененный мишурным блеском этого бренного мира, отыскивает все новые и новые способы наслаждения. Вот почему мы воплощаемся в разнообразных телах. Человек ставит перед собой определенные задачи и, чтобы осуществить их, совершает те или иные действия. В конце концов, если это не противоречит законам природы и воле Верховной Личности Бога (кармана даива-нетрена), он добивается заветной цели. Так человек все глубже и глубже погружается в пучину материального сознания. Вот почему материальный мир называют юдолью печали. Одни наши деяния порождают другие, и все они являются следствием нашего искаженного сознания.

айам хи дехино дехо дравйа-джна(гйа)на-крийатмаках

дехино вивидха-клеша- сантапа-крид удахритах

айам — это; хи — конечно; дехинах — живого существа; дехах — тело; дравйа-джна(гйа)на-крийа-атмаках — состоящее из материальных элементов, органов чувств, и органов дейстивя; дехинах — живого существа; вивидха — всевозможные; клеша — недугов; сантапа — и мучений; крит — причина; удахритах — названа.

Живое существо, для которого жизнь сводится лишь к телесным функциям, пребывает в плену своего тела, состоящего из пяти физических элементов, пяти органов чувств и пяти органов действия, а также ума. Ум заставляет его испытывать три вида страданий: адхибхаутика, адхидаивика и адхйатмика. Итак, материальное тело есть корень зла.

КОММЕНТАРИЙ: В пятой Песни (5.5.4), поучая своих сыновей, Ришабхадева говорит, асанн апи клешада аса дехах: тело, хотя и бренное, является причиной всех бед материального бытия. Как уже говорилось в предыдущем стихе, в основе всего космического творения лежит материалистическое сознание. Это сознание порой подталкивает нас к мысли, что, купив автомобиль, мы обретаем право наслаждаться физическими элементами, как то: земля, вода, воздух и огонь, соединившимися в такие материалы, как железо, пластик, бензин и т. д. Взамодействуя с пятью материальными элементами (панча-бхутас) посредством наших пяти органов чувств, таких как глаза, уши и язык и органов действия, например, рук и ног, мы тонем в пучине материального бытия. Это порождает три вида страданий: адхйатмика, адхидаивика и адхибхаутика. Ум является центром, в котором своеобразно преломляются все эти явления. При любом сбое в сложном материальном механизме наш ум приходит в возбуждение, которое мы именуем страданием. К примеру, посредством наших органов чувств и органов действия мы создали из материальных элементов прекрасный автомобиль, но если с ним случится авария, наш ум придет в возбуждение, и, таким образом, мы будем страдать.