Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие
yathā sataḥ puruṣāt keśalomāni tathākṣarāt sambhavatīha viśvam ǁ
7. Как паук ткет и вбирает, как трава из земли вырастает, как растут-взрастают волосы на теле, так и все здесь из Нетленного исходит.
tapasā cīyate brahma tato’nnamabhijāyate ǀ
annāt prāṇo manaḥ satyaṁ lokāḥ karmasu cāmṛtam ǁ
8. Возрастает Брахман своей энергией в действии, и тогда из Него происходит Материя, и из Материи – жизнь, и ум, и истина, и миры, и в деяниях – бессмертие.
yaḥ sarvajñaḥ sarvavid yasya jñānamayaṁ tapaḥ ǀ
tasmādetad brahma nāma rūpamannaṁ ca jāyate ǁ
9. Он, Всеведущий и Всемудрый, чья энергия всецело есть знание, из Него происходит то, что есть Брахман здесь, из Него – это Имя, Форма и Материя.
Глава первая: Раздел II
tadetat satyaṁ mantreṣu karmāṇi kavayo
yānyapaśyaṁstāni tretāyāṁ bahudhā santatāni ǀ
tānyācaratha niyataṁ satyakāmā
eṣa vaḥ panthāḥ sukṛtasya loke ǁ
1. Это То, это Истина сущего: те деяния, что мудрые в Мантрах[44] прозрели, в Трета-юге[45] многократно продолжены. Исполняйте ж дела эти праведно, вожделея единственно Истины – это будет ваш путь в небо дел благих.
yadā lelāyate hyarciḥ samiddhe havyavāhane ǀ
tadājyabhāgāvantareṇāhutīḥ pratipādayecchraddhayāhutam ǁ
2. Как огонь возгорится жертвенный, как взовьется пламя, встрепещется, так меж двух возлияний масла, преисполнясь веры, вы бросайте свои подношения.
yasyāgnihotramadarśamapaurṇamāsa-
macāturmāsyamanāgrayaṇamatithivarjitaṁ ca ǀ
ahutamavaiśvadevamavidhinā huta-
māsaptamāṁstasya lokān hinasti ǁ
3. Ибо тот, чей жертвенный огнь не возносит подношений в новолуние, не возносит подношений в полнолуние, подношений в пору дождей, подношений первых плодов, кто забудет питать свой жертвенный огнь или станет питать без должных обрядов, без почтения ли гостей, без воздаяния ли должного Вишва-Дэвам, тот лишает себя надежды вплоть до самых седьмых миров.
kālī karālī ca manojavā ca sulohitā yā ca sudhūmravarṇā ǀ
sphuliṅginī viśvarucī ca devī lelāyamānā iti sapta jihvāḥ ǁ
4. Кали, черная, Карали, грозная, и Маноджава, мыслескорая, и Сулохита, кровавокрасная, и Судхумраварна, дымоцветная, и Спхулингини, искрометная, и Вишваручи, всепрекрасная, – вот семь трепетных языков огня.
eteṣu yaścarate bhrājamāneṣu yathākālaṁ cāhutayo hyādadāyan ǀ
taṁ nayantyetāḥ sūryasya raśmayo yatra devānāṁ patireko’dhivāsaḥ ǁ
5. Тот, кто с ними, когда они взовьются, исполняет благие обряды и кто жертвует в должное время, того подхватят его огни жертвы и поведут его, эти солнечные лучи, туда, где Все-Господь Богов пребывает всего превыше.
ehyehīti tamāhutayaḥ suvarcasaḥ sūryasya raśmibhiryajamānaṁ vahanti ǀ
priyāṁ vācamabhivadantyo’rcayantya eṣa vaḥ puṇyaḥ sukṛto brahmalokaḥ ǁ
6. «Иди, иди с нами», – они зовут его, эти светозарные жертвенные огни, и они несут его лучами солнца, услаждая его благодатной речью, должное ему воздавая: «Вот, сие твой священный мир Брахмана и небеса твоего благочестия».
plavā hyete adṛâhā yajñarūpā aṣṭādaśoktamavaraṁ yeṣu karma ǀ
etacchreyo ye’bhinandanti mūâhā jarāmṛtyuṁ te punarevāpi yanti ǁ
7. Но непрочны те суда жертвы, непрочны те виды воздаяния, все восемнадцать видов, которыми возглашаются низшие деяния; неразумны те, что почитают их наивысшим благом, и опять приходят они в этот мир тления и смерти.
avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇâitaṁ manyamānāḥ ǀ
jaṅghanyamānāḥ pariyanti mūâhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ ǁ
8. Те, что живут в плену неведения и мнят себя мужами умудренными, мысля так: «Воистину, мы прозорливы и мудры», – неразумны они и бродят вокруг да около, оступаясь и падая, словно слепцы, ведомые слепцом.
avidyāyaṁ bahudhā vartamānā vayaṁ kṛtārthā ityabhimanyanti bālāḥ ǀ
yat karmiṇo na pravedayanti rāgāt tenāturāḥ kṣīṇalokāścyavante ǁ
9. И живут они опутанные многими узами Неведения, словно дети неразумные, мысля так: «Мы достигли нашей высшей цели, обители райской»; ибо если люди действия предаются своим предпочтениям и не достигают Знания, то их одолевает страдание, и растрачивается Рай их в наслаждениях, и низвергаются они со своих небес.
iṣṭāpūrtaṁ manyamānā variṣṭhaṁ nānyacchreyo vedayante pramūâhāḥ ǀ
nākasya pṛṣṭhe te sukṛte’nubhūtvemaṁ lokaṁ hīnataraṁ vā viśanti ǁ
10. Те умы омраченные, что мнят воздаяние совершенное и колодец вырытый величайшим благочестием и не ведают иного высшего блага, на хребте небес наслаждаются они миром, заслуженным их благочестием, и возвращаются вновь в этот или даже более низкий мир.
tapaḥśraddhe ye hyupavasantyaraṇye śāntā vidvāṁso bhaikṣyacaryāṁ carantaḥ ǀ
sūryadvāreṇa te virajāḥ prayānti yatrāmṛtaḥ sa puruṣo hyavyayātmā ǁ
11. Те же, что в лесной глуши следуют вере и самообузданию, умиротворенные, преисполненные знания, живя подаянием, отряхнув с себя прах своих страстей, проходят они через врата Солнца туда, где пребывает Бессмертный, Дух, высшее «Я», неподвластное распаду и тлению.
parīkṣya lokān karmacitān brāhmaṇo nirvedamāyānnāstyakṛtaḥ kṛtena ǀ
tadvijñānārthaṁ sa gurumevābhigacchet samitpāṇiḥ śrotriyaṁ brahmaniṣṭham ǁ
12. Ищущий Брахмана, испробовав миры, воздвигаемые деяниями, приходит к отвращению от мира, ибо не свершенным деянием достигается Тот, кто Несотворен[46] . Ради познания Того да направится он, неся в руках пищу для огня, к Гуру, к тому, который изучил Веду и посвятил себя созерцанию Брахмана.
tasmai sa vidvānupasannāya samyak praśāntacittāya śamānvitāya ǀ
yenākṣaraṁ puruṣaṁ veda satyaṁ provāca tāṁ tattvato brahmavidyām ǁ
13. И ему, ибо он доверился всецело, с умиротворенным сердцем и покойным духом, этот человек знания возглашает в ее основах науку Брахмана, что ведет к постижению Непреходящего Духа, Истинного и Воистину Сущего.
Глава вторая: Раздел I
tadetat satyaṁ yathā sudīptāt pāvakād
visphuliṅgāḥ sahasraśaḥ prabhavante sarūpāḥ ǀ
tathākṣarād vividhāḥ somya bhāvāḥ
prajāyante tatra caivāpi yanti ǁ
1. Это То, это Истина сущего: как из единого высоко воспылавшего огня излетают тысячи отдельных искр и все они являют собой один тот же их породивший огнь, так, о благочестивый сын, из непреходящего многообразные становления рождаются и туда же уходят они.
divyo hyamūrtaḥ puruṣaḥ sa bāhyābhyantaro hyajaḥ ǀ
aprāṇo hyamanāḥ śubhro hyakṣarāt parataḥ paraḥ ǁ
2. Он, божественный, Он, безвидный Дух, воистину, Он – и снаружи, и внутри, и Он – Нерожденный; Он – за пределами жизни, за пределами ума, светозарный, Всевышний превыше непреходящего.
etasmājjāyate prāṇo manaḥ sarvendriyāṇi ca ǀ
khaṁ vāyurjyotirāpaḥ pṛthivī viśvasya dhāriṇī ǁ
3. Жизнь и ум, и все эти чувства рождаются из Него, и небо, и ветер, и свет, и воды, и земля, что несет на себе все сущее.
agnirmūrdhā cakṣuṣī candrasūryau diśaḥ śrotre vāg vivṛtāśca vedāḥ ǀ
vāyuḥ prāṇo hṛdayaṁ viśvamasya padbhyāṁ pṛthivī hyeṣa sarvabhūtāntarātmā ǁ
4. Огонь – Его голова, а очи Его – Солнце и Луна, стороны света – уши Его, а Веды возглашенные – Его глас, воздух – Его дыхание, вселенная – сердце Его, Земля – Его подножие. Он есть внутреннее «Я» во всех существах.
tasmādagniḥ samidho yasya sūryaḥ somāt parjanya oṣadhayaḥ pṛthivyām ǀ
pumān retaḥ siñcati yoṣitāyāṁ bahvīḥ prajāḥ puruṣāt samprasūtāḥ ǁ
5. Из Него – огонь, которому Солнце служит топливом, и далее – дождь из Сомы, травы на земле, и муж зароняет свое семя в жену: так эти множества народов рождаются из Духа.
tasmādṛcaḥ sāma yajūṁṣi dīkṣā yajñāśca sarve kratavo dakṣiṇāśca ǀ
saṁvatsaraśca yajamānaśca lokāḥ somo yatra pavate yatra sūryaḥ ǁ
6. Из Него – гимны Ригведы, Самаведы и Яджурведы, посвящения, и все жертвования и труды жертвования, и все должные воздаяния, и год, и воздающий жертву, и миры, где светит луна и где светит солнце.
tasmācca devā bahudhā samprasūtāḥ sādhyā manuṣyāḥ paśavo vayāṁsi ǀ
prāṇāpānau vrīhiyavau tapaśca śraddhā satyaṁ brahmacaryaṁ vidhiśca ǁ
7. И из Него произошли многочисленные боги и полубоги, и люди, и звери, и птицы, основное дыхание и вниз идущее дыхание, и рис, и ячмень, и подвижничество, и вера, и Истина, и воздержание, и правило верного пути.