Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие

aśarīraṁ śarīreṣvanavastheṣvavasthitam ǀ

mahāntaṁ vibhumātmānaṁ matvā dhīro na śocati ǁ

22. Постигая Бестелесного в телах, Непреходящего в вещах преходящих, Великое и Всюдусущее “Я”, мудрая и стойкая душа долее не скорбит.

nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena ǀ

yamevaiṣa vṛṇute tena labhyastasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām ǁ

23. Это “Я” не достигается ни через красноречивые наставления, ни через усилия ума, ни через большую ученость – лишь тот, кого изберет само это Существо, может достичь Его, ибо пред ним это “Я” обнажает Свое тело.

nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ ǀ

nāśāntamānaso vāpi prajñānenainamāpnuyāt ǁ

24. Никто не может мудростью достичь Его, не перестав творить зло, или не обретя умиротворенность, или не сосредоточившись в своем существе, или не утишив свой ум.

yasyā brahma ca kṣatraṁ ca ubhe bhavata odanaḥ ǀ

mṛtyuryasyopasecanaṁ ka itthā veda yatra saḥ ǁ

25. Он, для кого мудрецы подобны мясу, а герои – пище для поедания, а Смерть – приправа на Его пиру, – как можно узнать о Нем, где пребывает Он?»

Первый цикл: третья глава

Яма сказал:

1. «Двое вволю пьют истину в мире хорошо свершенных дел; они пребывают на потаенном уровне бытия, в высочайшем царстве Наивысшего их обитель. Как о свете и тени говорят о них знающие Брахмана, те, у кого пять огней и кто трижды возжигает огонь Начикетаса.

yaḥ seturījānānāmakṣaraṁ brahma yatparam ǀ

abhayaṁ titīrṣatāṁ pāraṁ nāciketaḿ śakemahi ǁ

2. Да будет у нас сила возжечь Агни Начикетас, ибо он есть мост для приносящих жертвы, и он есть Брахман наивысший и нетленный, и тот дальний безопасный берег для тех, кто переправится через этот океан.

ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ rathameva tu ǀ

buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi manaḥ pragrahameva ca ǁ

3. Знай, что тело есть колесница, а владеет колесницей душа, знай, что Разум – это колесничий, а ум – всего лишь вожжи.

indriyāṇi hayānāhurviṣayāḿsteṣu gocarān ǀ

ātmendriyamanoyuktaṁ bhoktetyāhurmanīṣiṇaḥ ǁ

4. О чувствах говорят, как о конях, а об объектах чувств – как о путях, по которым движутся кони, а Единый, соединенный с «я», с умом и с чувствами – о нем мудрецы говорят, как о наслаждающемся.

yastvavijñānavānbhavatyayuktena manasā sadā ǀ

tasyendriyāṇyavaśyāni duṣṭāśvā iva sāratheḥ ǁ

5. Тот, кто не имеет знания, чей ум все время рассеян, чувства того – словно дикие кони, и не слушаются они правящего колесницей.

yastu vijñānavānbhavati yuktena manasā sadā ǀ

tasyendriyāṇi vaśyāni sadaśvā iva sāratheḥ ǁ

6. Тот же, кто владеет знанием и чей ум постоянно сосредоточен, чувства его – словно добрые кони, и послушны они колесничему.

yastvavijñānavānbhavatyamanaskaḥ sadā’śuciḥ ǀ

na sa tatpadamāpnoti saṁsāraṁ cādhigacchati ǁ

7. Воистину, кто не обладает знанием, кто постоянно невнимателен и постоянно нечист, не достигает он той цели и лишь блуждает в кругу явлений.

yastu vijñānavānbhavati samanaskaḥ sadā śuciḥ ǀ

sa tu tatpadamāpnoti yasmād bhūyo na jāyate ǁ

8. Тот же, кто обладает знанием, внимательный, всегда чистый, достигает того пристанища, откуда он уже больше не родится.

vijñānasārathiryastu manaḥpragrahavānnaraḥ ǀ

so’dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣṇoḥ paramaṁ padam ǁ

9. Тот человек, кто использует ум как поводья, а знание как колесничего, тот достигает конца своего пути – высочайшей обители Вишну.

indriyebhyaḥ parā hyarthā arthebhyaśca paraṁ manaḥ ǀ

manasastu parā buddhirbuddherātmā mahānparaḥ ǁ

10. Объекты чувств выше самих чувств, а Ум – выше объектов чувств, но превыше Ума – способность к познанию, но еще выше этого – Великое “Я”.

mahataḥ paramavyaktamavyaktātpuruṣaḥ paraḥ ǀ

puruṣānna paraṁ kiñcitsā kāṣṭhā sā parā gatiḥ ǁ

11. Но еще выше, чем Великое “Я”, – Непроявленное, и еще выше Непроявленного – Пуруша; ну а выше Пуруши нет ничего, Он – вершина, Он – высшая цель путешествия.

eṣa sarveṣu bhūteṣu gūâhotmā na prakāśate ǀ

dṛśyate tvagryayā buddhyā sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ ǁ

12. Он есть тайное “Я” во всех существах и Себя не являет видению, но провидцы тонкого видят Его при помощи тонкого и совершенного понимания.

yacchedvāṅmanasī prājñastadyacchejjñāna ātmani ǀ

jñānamātmani mahati niyacchettadyacchecchānta ātmani ǁ

13. Пусть мудрый удерживает речь в уме, а ум – в “Я”, а знание – в Великом “Я”, а его пусть удерживает он в “Я”, что пребывает в покое.

uttiṣṭhata jāgrata prāpya varānnibodhata ǀ

kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgaṁ pathastatkavayo vadanti ǁ

14. Восстаньте, пробудитесь, найдите великих и учитесь у них, ибо мудрые говорят, что путь тот остер как лезвие бритвы, тяжко идти по нему, трудно его одолеть.

aśabdamasparśamarūpamavyayaṁ tathā’rasaṁ nityamagandhavacca yat ǀ

anādyanantaṁ mahataḥ paraṁ dhruvaṁ nicāyya tanmṛtyumukhātpramucyate ǁ

15. То, в чем нет ни звучания, ни осязания, ни формы, ни тления, ни вкуса, ни запаха, что вечно, что не имеет ни конца, ни начала, что превыше Великого “Я”, постоянное – узрев Это, обретают спасение из пасти смерти».

nāciketamupākhyānaṁ mṛtyuproktaṁ sanātanam ǀ

uktvā śrutvā ca medhāvī brahmaloke mahīyate ǁ

16. Рассказав или выслушав вечное сказание о Начикетасе, поведанное Смертью, человек разумный возвеличивается в мире Брахмана.

ya imaṁ paramaṁ guhyaṁ śrāvayed brahmasaṁsadi ǀ

prayataḥ śrāddhakāle vā tadānantyāya kalpate tadānantyāya kalpata iti ǁ

17. Тот, кто будучи чист, возглашает эту наивысшую тайну во время Шраддхи в собрании браминов, тот обретает этим вечное существование.

Второй цикл: первая глава

parāñci khāni vyatṛṇatsvayambhūstasmātparāṅ paśyati nāntarātman ǀ

kaściddhīraḥ pratyagātmānamaikṣadāvṛttacakṣuramṛtatvamicchan ǁ

Яма сказал:

1. «Самосущий сделал так, что врата тела обращены наружу, поэтому душа человека смотрит наружу, а не на внутреннее “Я”. Редко где найдется мудрый, который, желая бессмертия, обратил бы свой взгляд в себя и увидел бы “Я” внутри себя.

parācaḥ kāmānanuyanti bālāste mṛtyoryanti vitatasya pāśam ǀ

atha dhīrā amṛtatvaṁ viditvā dhruvamadhruveṣviha na prārthayante ǁ

2. Прочие же по-детски гонятся за желаниями и удовольствиями и попадают в широко расставленные силки Смерти. Но умиротворенные души, изведав бессмертие, не ищут постоянства в преходящих вещах этого мира.

yena rūpaṁ rasaṁ gandhaṁ śabdānsparśāḿśca maithunān ǀ

etenaiva vijānāti kimatra pariśiṣyate ǀ etadvai tat ǁ

3. Этим “Я” познает человек форму, и вкус, и запах, этим “Я” познает он звук, и прикосновение, и радость мужчины с женщиной – так есть ли что-либо в этом мире, чего не знает “Я”? Это и есть То, чего ты взыскуешь.

svapnāntaṁ jāgaritāntaṁ cobhau yenānupaśyati ǀ

mahāntaṁ vibhumātmānaṁ matvā dhīro na śocati ǁ

4. Умиротворенная душа, постигнув великого Господа, всюдусущее “Я”, благодаря которому мудрый видит все – от состояния сна, до состояния бодрствования, – избавляется от печали.

ya imaṁ madhvadaṁ veda ātmānaṁ jīvamantikāt ǀ

īśānaṁ bhūtabhavyasya na tato vijugupsate ǀ etadvai tat ǁ

5. Кто познал очень близко этого Вкусителя сладости, Дживу, внутренее «я», которое есть владыка над тем, что было и что будет, тот уже ничего не чуждается, ни от чего не отвращается. Это и есть То, чего ты взыскуешь.

yaḥ pūrvaṁ tapaso jātamadbhyaḥ pūrvamajāyata ǀ

guhāṁ praviśya tiṣṭhantaṁ yo bhūtebhirvyapaśyata ǀ etadvai tat ǁ

6. Тот – провидец, кто видит Его, появившегося прежде подвижничества, существовавшего раньше вод, – глубоко в сердце этого творения он прозревает Его, ибо там пребывает Он посредством взаимодействия первоначал[39] .Это и есть То, чего ты взыскуешь.

yā prāṇena saṁbhavatyaditirdevatāmayī ǀ

guhāṁ praviśya tiṣṭhantīṁ yā bhūtebhirvyajāyata ǀ etadvai tat ǁ

7. Это Адити – матерь Богов, рожденная посредством Праны и через взаимодействие первоначал[40] обретшая свое бытие, глубоко в сердце этого творения вошла она, и там она пребывает.Это и есть То, чего ты взыскуешь.