Геше Джампа Тинлей - К Ясному Свету
Важно иметь такое вдохновение для того, чтобы переродиться в чистой земле. Вдохновленные мечтой о чистой земле, в момент смерти вы последуете очень точно советам, которые я вам дал, чтобы перенести сознание в чистую землю.
Все чистые земли называются Девачен (Деваажин - бур.), что означает «Чистый, счастливый мир». А сейчас я расскажу вам историю об одном из ваших великих предков - о бурятском ламе, который был настоятелем тибетского монастыря Дрепун66. Это был настоящий ученый, который дал много наставлений многим ученикам. Однажды он сказал своим ученикам:
«Настало время уйти мне из этой жизни. Я хочу уйти в Гандэн, чтобы получать там наставления от Будды Майтрейи, ламы Цзонхавы, Атиши». И тогда ученики обратились к нему с просьбой: «Учитель, пожалуйста, не делайте так. Вы нам еще нужны». А случилось это недавно - уже после того, как некоторые тибетцы эмигрировали в Индию. Ученики обратились к нему: «Настали очень тяжелые времена. Учение может прийти в упадок, и так как Вы являетесь очень большим учителем, пожалуйста, не покидайте нас». И тогда он сказал им: «В таком случае исполните специальный ритуал и молебен о долгой жизни». Когда он говорил эти слова, то выглядел очень больным человеком - не мог сам передвигаться.
Но вот провели специальную церемонию продления жизни. Во время этой церемонии, на которой и другие люди молились о продлении своей жизни, лама увидел тоже старого человека и спросил его: «А сколько ты будешь жить?» Тот ответил: «Я молюсь о том, чтобы прожить до семидесяти-семидесяти двух лет, а мне сейчас шестьдесят лет». И тогда учитель сказал: «В таком случае я тоже буду жить еще десять лет. А когда пройдут эти десять лет, умру». Кстати сказать, в Тибете сложилась репутация о бурятских и вообще о монгольских ламах как очень честных людях.
После этого бурятский лама прожил десять лет очень активно, никогда не болел, давал наставления. К нему приезжали калмыки из США, потому, что очень уважали его и относились к нему с особым чувством, потому что он был тоже монгольского происхождения.
Никто не называл его по имени, все обращались, называя титул, который он имел: Кенсур- ринпоче. Это был титул настоятеля монастыря. Приезжавшие люди приносили ему деньги. Он брал от них сто рупий и говорил:
«Хорошо, я беру эти сто рупий». А с остальными деньгами выходил во двор монастыря и, раздав их монахам, говорил: « Все, у меня больше ничего нет».
До того, как он стал настоятелем, Его Святейшество не раз обращался с просьбой возглавить монастырь, но лама неизменно отвечал: «Нет, я - простой монах и не хочу быть наставником К тому же я играю иногда в игру «ва» и потому не очень хороший монах». Его Святейшество Далай-лама сказал: «Ну хорошо, Вы можете иногда играть в эту игру, но все-таки должны стать настоятелем». Лама согласился стать настоятелем на этом условии. Когда бурятский лама стал настоятелем, он пришел в дом настоятеля с двумя желтыми накидками и одной чашкой. Когда он через три года закончил срок пребывания в должности настоятеля, то ушел с двумя желтыми накидками и одной чашкой. Его спросили: «Почему же вы не забрали все остальное? Ведь вам сделали очень много подарков». Он ответил: «Когда я пришел сюда, со мной было только это. Мне больше ничего не надо. С чем пришел, с тем и ухожу». Тогда монахи сказали ему: «Ведь эти вещи дарили Вам. Другим настоятелям после Вас будет очень трудно пользоваться Вашими вещами». Он ответил: «Я не говорю, что другим настоятелям это не нужно. Я говорю, что мне это не нужно».
И однажды он спросил: «Сколько мне лет?». Ученики сказали: «Вам сейчас восемьдесят три года». И тогда он начал считать и сказал: «О, как же это случилось, - я прожил больше, чем десять лет, которые обещал». И тогда он сказал: «Я выполнил свое обещание. Теперь наступило время, чтобы я ушел. Вы хотели получать наставления. Ноя тоже хочу получить наставления - от Будды Майтрейи, Ламы Цзонхавы, Атиши». И потому я хочу перенестись в чистую землю». После этого он по очереди попрощался со всеми учениками, - она прошли перед ним с поклонами, и каждому он дал совет. И затем он дал всем последнее наставление: «Практикуйте то, чему я вас учил, и может быть, мы встретимся в чистой земле. Если же вы не будете практиковать, то... все в ваших руках. Я не могу вас просить практиковать».
И это подлинная история. Она произошла от силы лет двадцать назад. Кенсур Агван-Нима сказал монахам: «Учитель занимался очень высокой тантристской практикой, и в момент смерти у него будет очень сильно биться сердце». И действительно, сердце умирающего стало сильно биться, и тогда на него сильно надавил и. Уходящий сел в позу медитации и ушел из жизни -не сразу он находился в переживании Ясного Света в течение трех дней, и только через три дня голова его упала.
Его Святейшество Далай-лама говорил: «Эти люди пришли к нам в Тибет как простые монахи, учились здесь и стали настоящими мастерами Учения, достигли очень высоких уровней реализации, стали великими Учителями, дали наставления очень многим людям, и они проявили настоящий профессионализм своей практики, когда уходили из жизни. Такие люди заслуживают гораздо большего уважения, быть может, чем даже перевоплощенцы- тулку». Речь шла не только об этом бурятском учителе, но и о других бурятских ламах. Кенсур Агван-Нима - бурят, который тоже был настоятелем монастыря Дрепун, подготовил большинство геше - профессоров буддийской философии данного монастыря. И я молюсь о том, чтобы в будущем в Бурятии снова появились такие Учителя. Спасибо вам большое.Сейчас мы приступим к чтению Посвящения Заслуг. Сегодняшние заслуги мы посвятим тому. чтобы переродиться в чистой земле. Я дал вам практику, и теперь все в ваших руках. (Ритуал Посвящения заслуг).
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ:
1. Практику Пова можно практиковать только в момент наступления смерти?
- Нельзя много заниматься практикой Пова сейчас, когда вы не чувствуете приближение смерти. Можно попытаться несильно - для тренировки -провести ее несколько раз. Нов момент смерти надо вспомнить наставления и проделать все в точности с наставлением. Если вы будете часто практиковать Пова сейчас, то можете сильно сократить срок вашей жизни. Но если вы укоротите срок своей жизни и, тем более, не сумеете попасть в чистую землю, то сделаете себе только хуже. Можно выполнять практики, не связанные с энергией ветра. Практикуйте развитие сострадания, чистого принятия Прибежища, освобождения от привязанностей - то есть те практики, которые являются силой, способной естественным образом помочь в момент смерти. Необходимо заняться практикой Пова до наступления бессознательного состояния. Если вы ощущаете, что ваше тело становится все более и более сухим, что в нем все меньше жара, что все слабее зрение, что все хуже слышите, то вы должны себе в этот момент сказать: «Да, я сейчас умру». В этот момент еще существует ваше грубое сознание, которое помнит о полученных наставлениях. Чем более оно утончается, тем труднее вспоминать эти наставления. В этот момент делайте очень сильную практику принятия Прибежища, правильно выполняйте визулизацию, развивайте сострадание, отказывайтесь от привязанностей, думайте о чистой земле и начинайте выполнять непосредственно практику Пова. В момент смерти сознание остается ясным, чистым, но оно перестает помнить, и поэтому может не вспомнить о тех наставлениях, которые вам когда-то давали.
2. Существует феномен, заключающийся в ощущении ранее виденного, хотя человек видит этот предмет или местность впервые. Как это объяснить?
- Не всякое ощущение является истинным. С буддийской точки зрения ощущения не имеют большого значения. Зато в буддизме занимают значительное место ясновидение, непосредственное постижение и логическое познание.
22 СЕНТЯБРЯ. ЛЕКЦИЯ ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ: «БЕЗНРАВСТВЕННОМУ ЧЕЛОВЕКУ ТРУДНО РОДИТЬСЯ СНОВА ЧЕЛОВЕКОМ»
(Коллективная медитация)
Так как практика Пова имеет большое значение в момент смерти, я повторю наставление об этой практике еще раз сегодня - как о практике вашей повседневной жизни. Подобную подготовительную тренировку следует выполнять в течение семи дней. Попытайтесь совместить ее с вашей ежедневной молитвой. Каким образом?
Приступайте к практие Пова после того, как прочтете мантры Гуру-йоги. Визуализируйте перед собой Будду, затем свой центральный канал, - нет необходимости визуализировать правый и левый каналы - только центральный канал белого цвета. Затем представьте себе, что вершина центрального канала - она доходит до макушки - открыта, но прикрыта белой тибетской буквой «А»: открытый канал вы закрываете буквой. Это необходимо в повседневной практике, а в момент смерти канал должен быть открыт. Если вы не можете представить тибетскую букву «А», представьте просто, что центральный канал закрыт какой-нибудь буквой «А», не делая детальной визуализации буквы.
