Эдвард Конзе - Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внима­тельность, транс, мудрость

(27)  источник невзгод;

(28)  смертоносная;

(29)  уничтожающая;

(30)  приближающая конец;

(31)  обусловленная;

(32)  искушение Мары;

(33)  подверженная рождению;

(34)  подверженная старению;

(35)  подверженная болезни;

(36)  подверженная смерти;

(37)  подверженная скорби,

(38)  горестной жалобе и

(39)  безнадежности;

(40)  как рождение;

(41)  как пребывание;

(42)  как уход из нее.

Он рассматривает чувство... сознание, давая ему следующие определения:  непостоянное...   уход из него.

Он рассматривает каждую скандху (1) как непостоянную, потому что она не вечна, но имеет начало и конец; (2) как страдающую, потому что досаждающие ей подъем и спад являются основанием страдания; (3) как болезненную, потому что ее здоровье зависит от обстоятельств и это является источником ее болезненности; (4) как нарыв, потому что вызван болезненным уколом, выделяет нечистоты, зреет и лопается; (5) как колючку, потому что она наносит рану, проникает внутрь, с трудом может быть извлечена; (6) как невзгоду, потому что она, заслуживая отрицательного отношения влечет за со­бой ухудшение и является основанием для следующих невзгод; (7) как печаль, потому что она порождает состояния, которые неприятны, и является причиной последующих несчастий, (8) как чуждую, потому что она непокорна и не может быть укрощена; (9) как разрушающую­ся, потому что она гибнет из-за болезни, старения и смерти; (10) как бедствие, потому что приносит много неудач; (11) как мучительную, потому что она наносит скрытый ущерб и является базисом всех вол­нений; (12) как страшную, потому что она вмещает в себя все ужасы и она противостоит спокойствию, умиротворяющему страдание; (13) как беду, потому что она связана с вредными состояниями и влечет потери и потому что она, как беда, не заслуживает того, чтобы ее охотно переносить; (14) как ненадежную, потому что она влечет за собой болезнь, старение и смерть вследствие таких фактов мирского существования, как выигрыш и потеря, etc.; (15) как хрупкую, потому что она имеет свойство разрушаться, вследствие внешних воздейст­вий и внутренней природы; (16) как неустойчивую, потому что она может упасть из любого положения и не обладает надежностью; (17) как незащищающую, потому что она не может оказать защиты и через ее посредство не может быть достигнута безопасность; (18) как не прикрытие, потому что она не может служить опорой и не дает прикрытия тому, кто ищет в ней опору; (19) как не прибежище, потому что она не устраняет опасность для того, кто вверяется ей; (20) как ложную, потому что ее постоянство, привлекательность, спокой­ствие в качестве присущих ей являются только плодом воображения; (21) как мишурную, потому что лишена того, чем хочет казаться или потому что она пустяшна, пустяковую вещь принято называть «мишурной»; (22) как пустую, потому что она лишена владельца, того, кому она принадлежит, действующего, чувствующего, управля­ющего; (23) как несамосущую, потому что она не владеет самой собой; (24) как горе, вследствие страданий от вовлеченности в кру­говорот перерождений и горестного состояния, проистекающего из этого страдания; (25) как подверженную изменению, потому что она по природе изменчива через посредство двух факторов — старения или смерти; (26) как несущественную вследствие ее необоснован­ности, и потому подобно коре дерева она легко сдирается; (27) как источник невзгод; (28) как смертоносную, потому что она подобна врагу с дружелюбным лицом. Он убивает того, кто вверяется ему; (29) как уничтожающую, потому что она не оказывает помощь, а содействует уничтожению; (30) как приближающую конец, потому что она — ближайшая причина приближения конца; (31) как обус­ловленную, потому что она производится посредством комбинации причин и условий; (32) как искушение Мары, потому что она воистину искушение Мары, который навлекает смерть, и того Мары, который символизирует осквернение; (33-36) как подверженную рождению, старению, болезни и смерти, потому что ее природа влечет за собой рождение, старение, болезни и смерть; (37—39) как подвер­женную скорби, горестной жалобе и безнадежности, потому что она основная причина скорби, горестной жалобы и безнадежности.

Численно-упорядоченный перечень основных понятий

Две крайности. 1) вечность, 2) уничтожение; или: 1) потворство своим чувственным желаниям, 2) аскетическое самоистязание.

Три уровня становления: 1) с чувством-желанием, 2) с формой, 3) без формы; или: 1) с восприятием, 2) без восприятия, 3) с ни восприятием, ни невосприятием.

Три вида сосредоточения. 1) кратковременное, 2) пороговое, 3) экстатическое.

Три двери действия.   1) тело, 2) речь, 3) разум.

Три огня — три корня зла. 1) алчность, 2) ненависть, 3) заб­луждение.

Три вида знания. 1) знание о своих прежних рождениях, 2) не­бесный (божественный) глаз, 3) знание о пресечении хода потоков.

Три знака обусловленных вещей.    1) подъем, 2) пребывание,

3)  спад; или: 1) непостоянство, 2) страдание, 3) бессамосущность.

Три корня зла. 1) алчность, 2) ненависть, 3) заблуждение. Три драгоценности. 1) Будда, 2) Дхарма, 3) Сангха.

Три мира. 1) мир чувства-желания, 2) мир формы, 3) бесфор­менный  мир.

Четыре вида применения внимательности. 1) по отношению к телу, 2) по отношению к чувствам, 3) по отношению к мыслям, 4)  по отношению к дхармам.

Четыре вида жидких компонентов тела. 1) желчь, 2) слизь, 3)  гной,   4)  кровь.

Четыре формы жизни. 1) рожденные из яиц, 2) рожденные из чрева, 3) рожденные из сырости, 4) рожденные сверхъестественным образом.

Четыре бесформенных достижения. 1) уровень бесконечного пространства, 2) уровень бесконечного сознания, 3) уровень, где ничего нет, 4) уровень ни восприятия, ни невосприятия.

Четыре плода, плоды четырех путей, т.е. плод Победителя по­тока,  etc.

Четыре вида схватывания, описаны на с. 113. Четыре дхьяны: первая, вторая, третья, четвертая.

Четыре пары людей, те кто прочно укоренились на четырех путях и четырех плодах.

Четыре пути: 1) путь Победителя потока, 2) путь Возвращающе­гося один раз, 3) путь Никогда не возвращающегося, 4) путь архата.

Четыре извращенных взгляда, тех, кто видит 1) постоянное в непостоянном,  2) приемлемое в том,  что является страданием, 3)  сущность в том, что не имеет сущности,  4) привлекательное в том, что отвратительно.

Четыре положения. 1) стояние, 2) ходьба, 3) сидение, 4) ле­жание.

Четыре первичных элемента.    1) земля,  2) вода,  3) огонь, 4)   воздух.

Четыре состояния Брахмы. 1) дружелюбие, 2) сострадание, 3) сочувственная радость, 4) уравновешенность.

Четыре священные истины. 1) страдание, 2) происхождение страдания, 3) прекращение страдания, 4) путь, ведущий к прекра­щению страдания.

Четыре неограниченных состояния -  четыре состояния Брахмы.

Пять дверей дхармы, перечислены на с. 7-8.

Пять препятствий. 1) чувство-желание, 2) недоброжелатель­ность, 3) лень и тупость, 4) волнение и чувство вины, 5) сомнение (нереш ительность).

Пять стадий дхьяны. 1) прикладное мышление, 2) дискурсивное мышление, 3) восторг, 4) радость, 5) одноточечность мысли.

Пять мест перерождения. 1) существа в адах, 2) животные, 3) прета (голодные духи), 4) люди, 5) девы (боги, божества).

Пять видов восторга,  перечислены на с.78.

Пять чувств-качеств: 1) формы, 2) звуки, 3) запахи, 4) вкусовые качества, 5) осязаемые качества.

Пять скандх. 1) форма, 2) чувства, 3) восприятия, 4) импульсы, 5)  сознание.

Пять кардинальных добродетелей. 1) вера, 2) энергия, 3) вни­мательность, 4) сосредоточение, 5) мудрость.

Шесть вспоминаний, вспоминание о 1) Будде, 2) Дхарме, 3) Сан-гхе, 4) нравственном поведении, 5) терпимости, 6) божествах.

Шесть объектов чувств: 1) формы, 2) звуки, 3) запахи, 4) вкусы, 5)  осязаемое, 6) предметы мышления.

Шесть органов чувств: 1) глаз, 2) ухо, 3) нос, 4) язык, 5) тело, 6)   разум.

Семь благих дхарм: 1) вера, 2) энергия, 3) чувство стыда, 4) бо­язнь порицания, 5) внимательность, 6) сосредоточение, 7) мудрость.

Семь стадий просветления. 1) внимательность, 2) исследование дхарм, 3) энергия, 4) радостность, 5) спокойствие, 6) сосредоточение, 7) уравновешенность.

Семикратный долг. 1) приветливость, 2) почтительность, 3) при­знание грехов, 4) радостность, 5) обязательность, 6) духовная возвы­шенность, устремленная к просветлению, 7) посвящение заслуги.

Семь состояний сознательной жизни. 1) различающиеся как в отношении тела, так и в отношении разума (люди, духи, etc); 2) различающиеся в отношении тела, но единообразные в отношении разума (божества, рожденные из тела Брахмы); 3) единообразные в отношении тела, но различные в отношении разума (Лучистые Божес­тва); 4) единообразные и в отношении тела, и в отношении разума (Блистающие Божества); 5) те, кто рождается в сфере безграничного пространства; 6) те, кто рождается в сфере бесконечного сознания; 7) те, кто рождается в сфере отсутствия чего бы то ни было.