Ф. Л. Вудворд - Слова Будды

– Хорошо сказано! Хорошо сказано! Вы, бхикку, превосходно понимаете дхамму, которую я провозгласил вам.

Поистине, большим оказывается этот поток слез, пролитых вами... (как ранее)

Долгое, долгое время переносили вы страдания, вызванные смертью матерей, сыновей, дочерей, несчастьями родственников, утратой богатства; долгое время переносили вы несчастье болезней. Поток слез, пролитых вами, когда вы переживали несчастья болезней с плачем и жалобами, поистине, превосходит воды четырех могучих океанов.

И в чем же причина этого? Мир, не имеющий конца... (как и ранее)...

Так что вы вполне способны испытать отвращение к деятельности существования, целиком и полностью отвернуться от нее, целиком и полностью освободиться от нее.

4. Молоко матери

...около Саватхи... (Возвышенный сказал:)

«Мир, не имеющий конца...

И вот теперь, что вы думаете, бхикку? Что больше – все материнское молоко, которое вы всосали в этом долгом странствии, все время проходя по кругу повторных рождений, или вода в четырех могучих океанах?»

– Господин, насколько мы понимаем дхамму, провозглашенную Возвышенным, большим будет это молоко, которое мы всосали, господин; оно больше воды четырех могучих океанов.

– Хорошо сказано! Хорошо сказано, о бхикку! Это хорошо, что вы так понимаете провозглашенную мною для вас дхамму.

Поистине, больше это молоко, которое вы всосали в этом долгом странствии... (как и ранее)

И где же причина этого? Мир, не имеющий конца...

Так что вы вполне способны испытать отвращение к деятельности существования...

5. Горы

... около Саватхи...

Тогда некий бхикку подошел к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Усевшись таким образом, этот бхикку спросил Возвышенного:

– Господин, сколь длительна кальпа?

– Поистине, долга кальпа, о бхикку; нелегко исчислить ее таким образом: столько-то лет, столько-то веков, столько-то тысячелетий, столько-то сотен тысяч лет.

– Но, может быть, есть какая-то поясняющая картина, о господин?

– Может быть, – ответил Возвышенный, – Точно так же, как если бы здесь существовала могучая горная цепь длиной, шириной и высотой в четыре лиги, без трещины и расщелины, не имеющая внутренней пустоты, одна прочная масса без камней; и вот какой-то человек в конце каждого столетия будет один раз приходить к ней и в каждом таком случае проведет по этой горной массе кусочком бенаресской кисеи; так вот, бхикку, скорее таким образом будет стерта эта могучая горная цепь, нежели придет к концу кальпа. Так долог период кальпы, бхикку; и прошло множество кальп, много сотен таких кальп, много тысяч кальп, много сотен тысяч кальп...

(«Сутта-нипатта» II, 178 и след.)

«Но кости одного человека, который прожил одну кальпу,Могли бы составить громаду – так сказал могучий провидец, —Высотой подобную Випулле, выше СкалыКоршунов, выше горной крепости МагадхиОднако при том, когда такой человек видит с совершенным прозрениемБлагородную истину, четвертичную благородную истину,Видит корень и причину страдания, и то,Как оно приходит, как его преодолеть,Видит Благородный Восьмеричный Путь,Ведущий к исчезновению всякого зла, —Семь раз, не более придется этому человеку странствовать,Затем он положит конец страданию, разрушит все оковы»[41].

(«Ита-вуттака» § 24;

«Сутта-нипата» II, 185)

Ошибочные взгляды

«Для того, о Пунна, кто придерживается ложного взгляда,Уготованы две возможности.Объявлю их: перерождение в чистилище или в мире животных».

(«Сутта-нипатта» IV, 307)

«Тот человек, о бхикку, который следует искаженным взглядам, преследует ошибочную цель, проявляет извращения в речи, в действиях или в поведении, совершает неправильные усилия, проявляет неправильное внимание и неправильную джхану, чьи знания и освобождение оказываются ложными, – для него каждое действие, каждое слово или мысль, совершенные и достигнутые в соответствии с такими искаженными взглядами, – каждый его акт воли, всякая надежда, любое решение, вся его деятельность, – все это вместе и в отдельности приведет его к тому, что окажется отвратительным, неприятным, отталкивающим, невыгодным и болезненным. И почему это так? Вследствие его ложных взглядов».

(«Ангуттара-никая» V, 212)

Действие производит результат

«Бхикку, объявляю вам, что из всех поступков, совершенных обдуманно и преднамеренно и накопившихся, ни один не был стерт. Их следует стереть, и это должно произойти в самой этой жизни или в какой-то другой жизни в подходящем для этого случае.

Объявляю вам, что без переживания результата такого совершенного поступка нельзя привести к концу зло.

При этом, бхикку, троична ошибка, троична вина телесного действия, совершенного с обдуманным намерением, вызывающего страдание и имеющего результатом страдание.

Четверична ошибка и вина действия речи, совершенного с обдуманным намерением, вызывающего страдание и имеющего результатом страдание.

Троична ошибка и вина действия ума, которое имеет те же результаты».

(«Ангуттара-никая» V, 292)

Жизнь коротка

«Поистине, коротка эта жизнь. Она гибнет, не доходя до ста лет; но даже если человек живет и более ста лет, он в конце концов гибнет вследствие распада тела.

Люди печалятся из-за своего эгоизма: непостоянно владение богатством в этом мире; все оно подвержено переменам. Видя это, пусть человек не остается в доме, пусть сделается странником.

Смерть уносит даже то, о чем мы думаем: это моя собственность. Видя это, пусть он не отдается эгоизму.

Как пробудившись от сна, человек не видит более того, кто встречается ему во сне, так же точно не видит он более и того, кого любит, того кто умер и стал духом».

(«Самъютта-никая» V, 804–807)

Непостоянство

Тогда сказал Возвышенный досточтимому Ананде:

«Я могу вспомнить, Ананда, как в этом месте было шесть раз сброшено мое тело. И я обитал здесь как раджа, как правитель, как владыка четырех направлений, охранитель народа, обладатель семи сокровищ, – и это был седьмой раз, когда было сброшено мое тело.

Но я не вижу, Ананда, ни одного места в этом мире вместе с миром дэвов с его марами, брахманами, отшельниками и брахмами, со всеми сонмами дэвов и человечества, – я не вижу места, где татхагата должен сбросить свое тело в восьмой раз.

Так говорил Возвышенный. Когда Счастливый произнес эти слова, он добавил далее следующее:

"Увы, непостоянны все составные вещи!Их природа – возникновение и исчезновение.Когда они возникли, они исчезают.Приведение их к концу – есть блаженство"».

(«Дигха-никая» I, 198)

Смерть покрывает все

Так я слышал. Как-то Возвышенный пребывал в Саваттхи, в восточном парке, в двухэтажном доме матери Мигары.

И вот в тот раз Возвышенный, выйдя к вечеру из своего уединения, сидел в лучах солнца, клонившегося к закату, усевшись так, чтобы оно согревало ему спину.

Тогда досточтимый Ананда подошел к Возвышенному и, растирая рукою его члены, так обратился к Возвышенному:

– Чудесно это, господин! Странно это, господин! Теперь, господин, тело Возвышенного более не является чистым и прозрачным; ослабели все его члены и стали морщинистыми. Прежде тело его было лучезарным, а теперь в каждом органе видна перемена – в зрении, в слухе, в обонянии, во вкусе, в осязании. Все изменилось, господин!

– Точно так же, Ананда, природа распада внутренне присуща юности; природа болезни заключена в здоровье; в середине жизни мы пребываем в смерти; так что теперь мое тело более не является чистым и прозрачным; все мои члены слабы и морщинисты. Ранее мое тело было лучезарным; а теперь в каждом органе видна перемена – в зрении, в слухе, в обонянии, во вкусе, в осязании.

Так говорил Возвышенный, так говорил Счастливый. Сказав это, Учитель сделал следующее дополнение:

«Позор тебе, негодная старость,Заставляющая потускнеть краски.Так восхитительная формаОказалась раздавлена старостью.Живущий сотню летВсе же обречен на смерть.Ничто не в состоянии избегнуть уз смерти,Которая сокрушает все сущее».

(«Сутта-нипатта» V, 216)

Посланцы смерти

«Ты теперь слабый, как завядший лист,

Посланцы смерти берут тебя за руки,

Ты стоишь уже у ворот смерти

И нет ничего, что ты можешь взять с собой в дорогу.