Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни
Глава 21. Внутреннее исследование
«Все это исчезнет и потеряет индивидуальные черты, когда появится джняна, высшая мудрость», – сказал Раме мудрец Васиштха. – Ты должен понять, как возрастает незнание и какими средствами его можно устранить».
В этом совете скрыта некая тайна. Века и века люди тщились раскрыть тайну: откуда появился космос. Каким образом он возник? Если бы имелась Персональная Причина (Личность Творца), исследование могло бы иметь успех. Но космос, или джагат, не является таким объектом. Все вопросы типа «как он возник», откуда он появился», сродни вопросу: как змея появилась на месте веревки и вызвала страх? Там есть только веревка, змея очутилась на ее месте по причине сумерек, ее создал искаженный разум наблюдателя. Другими словами, змея появилась по причине иллюзии, вызванной умозаключением. Вывод из этого: основа неправильного восприятия – невежество.
Брахман – это веревка. Джагат – змея, наложенная на веревку разумом, подверженным иллюзии. Мы воспринимаем Брахмана (веревку) как проявленный мир (змею), мы путаем одно с другим, принимаем одно за другое до тех пор, пока действует иллюзия. Поэтому лучше всего считать, что джагат – объект, появившийся в нашем собственном разуме, что он рожден тем же самым неверным восприятием. Объект, родившийся в результате наваждения и не «подтвержденный» ничем, кроме слабосильного рассудка, никогда не может быть истинным. Когда наваждение рассеивается, когда слабость исчезает, вызванный ими джагат тоже исчезает.
«Я невежествен» (ахам аджнях). Каждый должен признать, что этот факт относится к нему. Никто не может уклониться от этого заявления о самом себе. Все священные тексты настаивают на одном: «Все это – Брахман». Тот, кто отмахивается от этой истины и продолжает утверждать и отстаивать уникальность своего личного «я», лишь открыто заявляет о своем невежестве.
Люди сомневаются, можно ли забыть «себя» и поверить, что твое «я» – это нечто совсем другое. Мы уже выяснили, что когда человек полностью принимает митью (истину, запятнанную неистиной), это свидетельствует о его невежестве. В полумраке ложь накладывается на правду. Вместо лежащей на дороге веревки там видится змея. Наваждение влияет на сознание и деформирует разум, в результате и сознание, и разум забывают свою истинную природу – блаженство, запредельный восторг. Люди накладывают на себя ограничения индивидуальности и считают себя обособленным существом, дживи. Они с готовностью верят в то, что счастье приходит извне, из окружающего мира, и их поглощает самсара – переменчивый, беспокойный, неустойчивый мир. Они страдают, когда белая полоса сменяется черной. Именно таких людей Шрути и Шастры призывают изменить свою жизнь и направить все усилия на постижение и раскрытие Атмана (своего «Я»).
Сторонники адвайты даже не пытаются доказать, что есть нечто под названием невежество. «Я несчастлив. В жизни нет радости. Я хочу этого. Я должен добиться того»; эти жалобы – сама суть индивидуума, дживи. Такое отношение к жизни и есть вершина невежества, и если вы желаете избавиться от этого состояния, которое разъединяет и отупляет людей, нужно изменить внутренний настрой и развить убедить себя в том, что «Я – воплощение счастья, Я – Тот, кто осуществил желаемое». Человек с мировоззрением первого типа обладает разумом, ограниченным индивидуальными рамками (дживатма буддхи), человек со вторым типом мировоззрения обладает универсальной, всеобщей мудростью (джняной). Взвалив на себя груз несуществующих проблем, накрепко привязав себя к колесу перерождений, человек бредет, вздымая кучи пыли, и обрекает себя на отчаяние. Тексты адвайты появились для того чтобы предостеречь его от этого невежества, пробудить в нем мудрость и спасти от несчастий и фальши. По правде говоря, мы невежественны, пока ощущаем себя зависимыми. Подумайте, ведь на самом деле нас никто не создавал! Мы ничем не ограничены, ничем не связаны, ничего не лишены. Фундаментальное невежество – это следующее укоренившееся убеждение: «Есть этот мир, джагат, в котором нахожусь я вместе с такими же искателями счастья, и в этой погоне за счастьем я переживаю радость и горе, прохожу через рождение и смерть».
«Мы становимся тем, каковы наши мысли». Хотя эти мысли о важности объективного мира и ценности извлекаемой из него радости рождаются невежеством, они формируют наш внутренний мир. Мы прочно срастаемся с этой формой по причине отсутствия четырех необходимых компонентов:
1) интереса к духовным достижениям;
2) крепкой веры;
3) преданности Богу;
4) милости Бога.
Если даже один из четырех отсутствует, человек не может испытать высшего блаженства Абсолюта.
Наши изыскания должны быть направлены не на очевидные и поверхностные вещи. Эта линия исследования заведет нас на неверный путь: заставит верить в то, чем на самом деле не является Вселенная. На этом пути мы забудем, что не что иное, как наш ум создал всю панораму космических измерений и представил ее нам как подлинную.
Поистине удивительно, что весь этот огромный космос полностью зависит от того, сознает ли его «я» таковым или нет! Если вы чувствуете, что он есть, он есть. Если вы чувствуете, что его нет, его нет! Это значит, что нам нужно глубже проникнуть в процессы работы ума. Замечали ли вы, чтобы наше утверждение вызывало что-либо к существованию, а отрицание вело к исчезновению этого? Или и то и другое лишь плод воображения? Исследование в этом направлении, несомненно, откроет вам истину. Натыкаясь в полумраке на лежащую на земле веревку, вы ошибочно, в силу заблуждения, видите на ее месте змею. Змея «замещает» правду – веревку. Но когда чуть позже, при здравом рассмотрении, истина становится известной и восприятие говорит тому же наблюдателю: «Это не змея, это веревка» – змея исчезает, так как была фальшивой, плодом воображения. Вывод из этого: ощущение или мысль способно как создать змею, так и уничтожить ее, но на самом деле никакой змеи нет. Утверждение создает, отрицание уничтожает, но и то и другое – ментальные процессы, которые можно отнести к разряду мыслей.
Хотя у этих процессов множество разрядов и уровней, это не более чем мысли. Откуда возникают эти мысли? Достаточно ли они независимы, чтобы появляться спонтанно, сами собой? На этот вопрос имеется ответ: «Наш разум идет вслед за нашими действиями» (буддхи карма арусарини). Мысли возникают в соответствии с пережитым опытом предыдущих действий, то есть в соответствии со взращенной нами привязанностью и ожиданием определенных результатов данного действия. Главный и первый мотив любого действия таков: «Это обязательно приведет к счастью и благополучию». Этот мотив рождается из неверной предпосылки, будто бы мир реален.
Образование без мудрости, «голое» знание без способности к различению, действие без прозорливости, эрудиция без проницательности, власть без полномочий, заявления не основанные на истине, музыка без мелодичности, восхваление без преданности, человек без характера и здравого смысла, ученик без скромности, речь, не способная вдохновить – все это бесполезно.
К знанию, добытому из святых текстов, нужно присовокупить мудрость, завоеванную на опыте. Знание без личного опыта – пустое место. Если заложенные в нас знания статичны, лежат мертвым грузом, они ничего не стоят и принимают форму академической учености. Заслуживает доверия лишь ученость, накопленная на поле деятельности. Зарабатывать и копить большие деньги бесполезно, если не преследовать при этом высокую цель – благополучие всего мира и не использовать накопленное во имя этой цели. Точно также накопление книжных знаний – пустое занятие. Знание становится благословенным, только когда переходит в действия, способствующие всеобщему благу. Это превращение знаний в активный опыт возможно только в процессе прохождения всех трех стадий: узнавание (джнятум), рассмотрение (драштум) и осуществление (правештум).
Иными словами, сначала человек должен узнать о том, что в священных текстах содержатся драгоценные истины, от знатоков в этой области. Когда вы узнаёте об этом, то, естественно, у вас появляется к ним интерес. Вы стремитесь во что бы то ни стало получить эти тексты и ознакомиться с ними. Это первая стадия, узнавание.
На второй стадии вы тщательно собираете эти тексты и изучаете их в доступных пределах. Вы читаете и получаете непосредственное представление о прочитанном. С невиданным упорством вы осваиваете, осмысливаете их и наслаждаетесь ими. Так вы получаете некоторое удовлетворение от того, что вам удалось понять ряд глубоких истин. Это вторая стадия – рассмотрение, ознакомление, получение представления.
