Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Власть над самим собой как источник силы и могущества
Царь Джанака полностью предается гуру
Солдаты долго дожидались возвращения царя, но ни царь, ни Аштавакра не появлялись. Солдатам захотелось узнать, что с ними случилось, и они, один за другим, отправились на поиски. Они нашли своего царя, сидящего в центре дороги, а неподалеку от него стояла лошадь. Глаза царя были закрыты, и он выглядел абсолютно спокойным. Аштавакру они не обнаружили. Солдаты испугались, что этот Аштавакра воспользовался каким-то магическим заклинанием, от которого царь потерял сознание. Они отправились за премьер-министром и привели его к царю. Премьер-министр окликнул царя: «Махараджа, махараджа», но тот не открывал глаза и не отвечал. Премьер-министр и все придворные заволновались, потому что не знали, как им привести царя в чувства и дать ему что-нибудь поесть или выпить. Они размышляли, что же делать. Не сумев ничего придумать, премьер-министр послал колесницу за царицей, полагая, что если она позовет царя, то он отзовется на ее мольбы.
Царица, приехав, стала умолять царя ответить, но он оставался неподвижным. Тем временем, солдаты отправились в лес на поиски Аштавакры и нашли его, спокойно сидящим под деревом. Они схватили его и привели к месту, где находился царь. Аштавакра сказал: «Царю ничего не угрожает, с ним все в порядке, вы сами это видите». Министры, царица и остальные присутствующие сказали Аштавакре: «Но он молчит и не открывает глаз». Аштавакра подошел к царю поближе и позвал его: «Махараджа». Тот немедленно открыл глаза и произнес: «Свами». Аштавакра сказал царю: «Министры и царица, солдаты и многие другие подходили к тебе и пробовали заговорить, почему ты им не отвечал?»
Чтобы избавиться от двойственности, предайте свой ум Господу
Царь ответил: «Мысли, слова и дела связаны с умом. Поскольку я полностью отдал свой ум тебе, мне нужно было получить твое разрешение, прежде чем заговорить. Какое право я имел распоряжаться своим умом? Я предал его тебе, он – твой. Я ничего не буду делать без твоего разрешения». Тогда Аштавакра сказал: «Ты достиг состояния аманаски (свободы от умственных ограничений)», а затем попросил царя поставить ногу в стремя и сесть на лошадь. К тому времени, когда царь, садясь на лошадь, хотел поставить в стремя вторую ногу, он достиг состоянияатмананды (Божественного Блаженства).
Кришна сказал Арджуне: «Предайся Мне полностью, передай Мне в качестве приношения свою дхарму (праведность), посвяти все свои действия Мне, и Я буду заботиться о тебе и дарую Освобождение. Какими бы ни были твои проблемы – физическими, умственными, духовными или мирскими, все свои дела передай Мне».
Пусть ум постоянно контролирует тело
Царь Джанака смог получить освобождение, когда он полностью предал Аштавакре свой ум и три вида деятельности, связанной с мыслями, словами и делами. Смысл этой истории заключается в том, что нужно стать аманаской (предать свой ум Господу), только так можно познать свое единство с Богом. Пока есть ум, есть и двойственность. Холод и жара, день и ночь, горе и радость, потеря и обретение – все эти пары противоположностей проявляют себя лишь до тех пор, пока работает ваш ум. Если вы хотите научиться воспринимать все одинаково, вам нужно предать свой ум Богу. Именно поэтому в Веданте говорится, что за зависимость от мира и освобождение от этой зависимости в ответе ваш ум. Пока у вас есть ум, тамас и раджас не оставят вас в покое. Пока у вас есть эти две гуны, ваше тело не успокоится. Почему ум столь беспокоен? Из-за того, что его одолевают бесконечные желания.
Вот небольшой пример. Когда в сосуде есть вода, то при перемещении сосуда вода также будет перемещаться. Если сосуд неподвижно стоит на месте, то и вода тоже будет неподвижна. В спокойной воде вы можете видеть свое отражение, но если вода колеблется, то колебаться в ней будет и ваше отражение. Поэтому, если вы хотите погрузиться в медитацию, ваше тело должно пребывать в покое. Когда тело двигается, ум становится взволнованным. Поэтому воздействуйте на ум и успокаивайте его, удерживая тело в состоянии покоя. Для медитации очень важно, чтобы спина была прямой. Кундалини (жизненная энергия) движется от муладхары (области в основании позвоночника) к сахасраре (чакре с тысячью лепестков, энергетическому центру, расположенному на макушке). Поэтому нужно сидеть спокойно. Голова, шея и корпус должны быть на одной прямой линии; не следует наклоняться. Это очень важно для тех, кто занимается медитацией. Именно поэтому я часто говорю студентам: «Для чего вы учитесь? Чтобы обрести твердость духа!» Если с раннего детства вы будете стараться управлять своим телом, то впоследствии это очень пригодится вам для достижения многих вещей.
Кришна выбрал Арджуну в качестве эталона, чтобы показать всем людям, каким должен быть идеальный человек. Он сказал Арджуне: «Я использую тебя как инструмент, чтобы с тебя могли брать пример. Поэтому, прежде всего, ты должен стать безупречным человеком, идеалом».
Мандир, Прашанти Нилаям,
12 сентября 1984 г.
Язык, как Я говорил, является инструментом. Им вы можете навредить и себе, и другим. Поэтому будьте очень осторожны; используйте его только во благо как себе, так и другим. Если вы используете язык, чтобы произносить ласковые, добрые слова, чтобы повторять имя Бога или воспевать Его славу и величие, или возносить Ему молитвы, то это – лучшее, что вы можете сделать.
Шри Сатья Саи
Глава 24. Чистота сердца – это путь к богу
Небеса и ад – не где-то вдали,
Они связаны с тем, что вы совершили.
Ведь из семени нима не вырастет ель.
Вновь рождаетесь вы из-за кармы своей.
Все действия осуществляются за счет джива шакти (жизненной силы). Тело представляет собой одеяние, в которое облачена эта жизненная сила. Тело – это приспособление, посредством которого осуществляется карма (деятельность). В то же время оно является результатом кармы (действий в прошлом). В определенном смысле тело и карма – одно и то же. Пожиная плоды своих действий, люди вновь рождаются в теле. Следовательно, человек – это существо, полностью зависящее от кармы. Человек появляется на свет именно для того, чтобы изжить результаты своих хороших и плохих деяний.
Религиозные обряды не приведут к Богопознанию
Всем нам хорошо известны пары противоположностей, такие как добро и зло, грех и добродетель, правда и ложь. Совершение рекомендуемых религиозных обрядов (вайдика карма) – яджни яг, а также благотворительность и аскетизм именуются пунья карма (достойные действия). Но если, совершая эти действия, человек преследует мирские цели, то возникает ахамкара (эгоизм).
Одни только добрые дела не могут привести к освобождению. В Ведах, Упанишадах, «Гите», Брахмасутрах (священных писаниях) утверждается, что ритуалы и религиозные обряды не могут привести к познанию Бога, потому что все это – чисто внешние действия, связанные только с телом. Они никоим образом не способствуют возникновению внутреннего видения, которое можно обрести, лишь избавившись от привязанностей и чувства самости. Сакшаткару (Богопознание) и Брахмапрапти (растворение в Брахмане) нельзя обрести с помощью ритуалов. Высшая мудрость – это осознание единства с Богом (Адвайта даршанам джнанам). Чтобы пережить это единство с Абсолютом, понятие двойственности должно быть уничтожено.
Атмаджнана (знание своего Истинного Я) пробуждается в человеке, обладающем читашуддхи (чистотой сердца). Этой чистоты можно достигнуть только с помощью кармы. Тело, сознание и дух (Божественное Начало), все вместе составляют бытие человека. Они неразрывно связаны и взаимозависимы. Если этого нет, жизнь теряет смысл. Когда тело подчинено уму, а умом управляет дух, осуществляется цель жизни. Если доминирует только тело, человек опускается до уровня животных. Если тело и органы чувств подчинены уму – это человеческий уровень. Если же и ум, и тело подчинены духу, познается Бог.
Основная цель жизни – очистить сердце
Признавая это утверждение в качестве аксиомы, «Гита» предлагает ведущий к Богопознанию путь, состоящий из трех частей. Телу следует выполнять добрые дела, ум должен питать хорошие мысли и совершенствоваться в добродетелях, тогда, медитируя на Господа и поклоняясь Ему (то есть, совершая упасану), человек достигает состояния, при котором он, подобно реке, впадающей в океан, сливается с Брахманом. Следуя таким путем, человек становится единым с Богом.
