Сборник - Антология восточно–христианской богословской мысли, Том II

1917

Речь идет о Воплощении и последующих событиях.

1918

В этой фразе особенно видно, что Феофан прилагает к Пресвятой Богородице учение св. Максима Исповедника о Мелхиседеке, который настолько преисполнился благодати, что был познаваем уже не по природным своим чертам, но по той степени обожения и преображения благодатью, которой он достиг. Это же учение оказало влияние на св. Григория Паламу. См.: Феофан Никейский. Похвальное слово Пресвятой Богородице 148.24–150.3 (Jugie, Romae); ср.: 162.24–31; Максим Исповедник. Amb. 10: PG 91, 1140D—1141В; о св. Мелхиседеке как прототипе всех святых, по прп. Максиму, см., например: Лурье В. М. (при участии В.А. Баранова). История византийской философии. Формативный период. СПб., 2006. С. 361; о влиянии этого учения на Св. Григория Паламу см.: Choufrine А. Melchizedek in Maximus the Confessor and Gregory Palamas: A Statement of a Problem for a Case Study of the Byzantine Idea of Salvation History // Современные проблемы теологического образования (культурологический, богословский, педагогический и лингвистический аспекты). Материалы Международной первой богословской научно–практической конференции 9–10 декабря 2003 г. (Екатерининские чтения 1). Екатеринбург, 2003. Сс. 112–114.

1919

Ср. у св. Кирилла Александрийского: «Следовательно, та Жизнь, Которой Отец обладает в Себе, есть не что иное, как Сын; опять–таки, та Жизнь, Которой обладает Сын, есть не что иное, как Отец…» (Тезаурус 14: PG 75, 244В).

1920

С человечеством Спасителя.

1921

Из множества источников и параллелей мы и здесь предполагаем ориентацию Феофана на «Слово на Преображение» (438.47—49 (Kotter)) св. Иоанна Дамаскина.

1922

PLP 1, 145; PLP 5, 11466; CSGL 05152; РМА; Аунаев А. Г. Дополнение к Добротолюбию… С. 154. Также Мелениконе см.: Dujcev I. Melnik au Moyen Age // Byzandon. 38, 1968. Pp. 28–41. Ныне — болгарский городок Мелник (юго–западная гористая часть Болгарии).

1923

«Пустынью» обычно назвали небольшой комплекс калив или маленьких хижин, где жила немногочисленная братия, подчинявшаяся своему старцу.

1924

См.: Cod. V, л. 126 об.

1925

С. Куцас считает примерной латой рождения Каллиста 1325 г. (Koutsas S. Callistos Angelicoudes… P. 29), однако исходит из предположения, что в 1360–х годах Каллист достиг своего «акмэ», г.е. возрасга 40—45 лег, приводя в качестве доказательства его активную полемическую деятельность.

1926

Там же.

1927

Там же.

1928

Ср.: Георгий Факрасис. Диспут свт. Григория Паламы с Григорой философом. Философские и богословские аспекты паламитских споров / Пер. с древнегреч. Д. А. Поспелова; о тв. ред. Д. С. Бирюков. Афон, М., 2009.

1929

Ср. Слово 7 «Исихастского утешения»: «Чей гроб обильно подает исцеления и ныне открыто являег чудеса» (Cod. V, л. 129). Палама был канонозирован в 1368 г., однако согласно свидетельству патриарха Филофея Коккина, чудеса от мощей происходили сразу после смерти святителя (1359 г.).

1930

См.: Исихастское утешение 3.3.

1931

Там же 1 (cod. V, л. 4–37 об.)

1932

Там же 2 (cod. V, л. 38–68 об.)

1933

См.: Там же (cod. Vat. gr. 736, л. 38 об.) По сути, главный упрек, который Каллист предъявляет своему оппоненту, — отсутствие реального духовного опыта.

1934

Miklosich Г., Muller J. Acta et diplomata greaca medii aevi sacra et profana. In 6 vol. Wien, 1860–1890. Vol. 1. P. 552.

1935

Ibid.

1936

В современном Мелнике (Мелениконе) сохранилась церковь св. Николая (болг. Свети Никола); вероятно, эта церковь XVIII в. была построена на месте древнего храма.

1937

Мы с долей условности отождествляем вслед за А. Ю. Виноградовым и О. А. Родионовым «219 глав» с «Исихастским обучением» и поэтому не относим сочинение «Исихастское обучение» к утраченным (о причинах такого решения см. ниже).

1938

PG 147, 833—942. Последнее переиздание: Φιλοκαλία των ιερών νηπτικών, συνερανισθέίσα παρά τών αγίων και θεοφόρων πατέρων … Τόμος Ε. Άθήναι, 1976. Σ. 4—59.

1939

Первое издание 1798 г.

1940

Леонтьев П. А. Уцелевшие главы Каллиста Катафшиога, обдуманные и весьма высокие, о Божественном единении и созерцательной жини // Аскетические творения святых отцов: Каллиста Катафигиота, О Божественном единении и созерцательной жизни Иоанна Карпафийского, Слово подвижническое / Пер. с греч. Н. А. Леонтьев // Православный собеседник. 2: 7–8,1898. Сс. 5–102. Переизд.: Символ. 38,1997. Сс. 175–245.

1941

Лосев А. Ф. Русский перевод трактата Каллиста Ангеликуды (под именем Катафигиота) «О божественном единении / / Лосев А. Ф. Имя. Сочинения и переводы. СПб., 1997. Сс. 393—454.

1942

Путь к священному безмолвию: Малоизвесгные творения святых отцов–исихастов / Составление, общая редакция, предисловие и примечания А. Г. Дунаева. М., 1999. Сс. 28–102.

1943

Φιλοκαλία … Άθήναι, 1893. Т. 2. Pp. 412–455 (Переиздано: Φιλοκαλία… Άθήναι, 1963. Т. 4. Pp. 299–367).

1944

Καλλίστου Άγγελικούδη κατά Θωμά Άκινάτου Εισαγωγή, κείμενον, υπόμνημα και πίνακες ύπο Στυλιανού Γ. Παπαδοπούλου, δ. Θ., Άθήναι, 1970.

1945

Исследование С. Куцаса было завершено в 1984 г. на кафедре римо–католического богословия Страсбургского университета, за чем последовали публикации 1996–1997 гг. В 1998 г. Куцас свел все предыдущие груды, посвященные данной теме, в одной книге: Koutsas S. Callistos Angelicoudes. Quatre traites hesychastes inddits / Introduction, texte critique, traduction et notes par Archim. Symeon Koutsas, Dr. en Theol. Athenes, 1998.

1946

Путь к священному безмолвию… Сс. 103–122.

1947

Mercati G. Callisto Angelicudes Meleniceota // Bessarione. 31, 1915. Pp. 79–86.

1948

Papadopoulos S. G. Συζήτησις ορθοδόξου και σχολαστικής θεολογίας (εν τώ προσώπω Καλλίστου Άγγελικούδη και Θωμά Άκινατοΰ). Θεσσαλονίκη, 1970; Papadopoulos G. S. Thomas in Byzanz: Thomas–Rezeption und Thomas–Kritik in Byzanz zwischen 1354 und 1435 // Theologie und Philosophic. 1:3, 49, 1974.

1949

Rigo A. Callisto Angelicude Catafigiota Meleniceota e l’esicasmo bizantino del XIV secolo. Una nota prosopografica / / Nil Sorskij e l’esicasmo. Magnano, 1995. Pp. 251–268.

1950

Путь к священному безмолвию… Сс. 5—27.

1951

Зяблицев Ю. П. Платонизм и богословие Кал.исга Катафигиота / / Беседа. 8,1990. Сс. 30–38.

1952

Макаров А. И. Из истории византийской философии XIV в. (Об определении термина «философия» в «Четырех исихастских трактатах» св. Каллиста Ангеликуда) // Историко–археологический альманах. 6, 2000. Сс. 50–52.

1953

Καλλίστου Άγγελικούδη κατά Θωμά Άκινάτου. Εισαγωγή, κείμενον, υπόμνημα καί πίνακες ύπο Στυλιανού Γ. Παπαδοπούλου, δ.Θ., Άθήναι 1970 (далее все отсылки к трактату Ангеликуда «Против Фомы Аквината» даются по этому изданию).

1954

Приведем в качестве примера отрывок из трактата Ангеликуда, который может дать представление о характере аргументации и сложности этого трактата: «И еще приводит [Фома]: «так, стало–быть, одна частная сущность может согласно ее мыслить другую сущность, всякий раз когда умно вступает с ней [другой сущностью. — АП.] в связь» (Сумма против язычников 2.50); соприкосновение же явным образом бывает через жизнь и движение. Он [Фома] осознанно говорит это согласно тезису Платона, а не согласно Аристотелю. Так он следует эллинам, и показываег себя мыслящим подстать эллинам, и вопреки разумению о тходит к противоположному [христианской вере]. Он [Фома] утверждает: «Частная сущность не получает знания от чувственных вещей» (Там же 2.96). А затем: «Частные сущности познают не только частные сущности, но и эйдосы [идеи] материальных вещей» (Сумма против язычников 2.99). И еще: «Частные сущности познают эйдосы порожденных и бренных тел как эйдосы собственных исходов, и воистину гораздо более [познают] эйдосы небесных тел, как собственных орудий» (Там же). Какое именно знание не получает частная сущность от чувственных вещей? (Там же 2.96). Если Божественное всецело, оно не наше; мы же отчасти познаем то божественное и Бога. И всякий раз, когда мы погружены в чувственное, познаем скорее эйдосы [чувственного], [то есть] умом [познаем] феномены в чувственных [вещах] как в подлежащем. Именно об этом объявляет Павел: [постигаем] «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1 Кор. 13, 12). Если же ты говоришь, что знания отчасти они не принимают, — то как же утверждаешь, повернув: «Частные сущности познают эйдосы материальных вещей» (Там же 2.99). Итак, если эйдосы материальных вещей и порожденных и бренных тел суть исходы частных сущностей, а также [если] частная сущность не познает и не принимает знания от чувственных вещей, — тогда гы явным образом вводишь, что они, не зная того, суть собственные исходы. А это, кажется, противоречит предмету обсуждения» (127—128 (Παπαδοπούλου), пер. Д. А. Поспелова под ред. А. Ю. Волчкевич).