Тэхэнь Кын Сыним - Дзэн и просветление. Внутренний путь к свободе

Принятие прибежища в санхе[37] не означает, что вы должны верить в сынимов. Единственное, во что вы должны верить, это в свое основание. С другой стороны, когда вы думаете, что слова, намерения и действия сынима согласованы между собой и не отклоняются от общего смысла, тогда вы можете следовать за сынимом и принять его в качестве своего учителя. В процессе практики вам нужен не только внутренний учитель, но также и учитель внешний, который сможет вам помочь в ваших опытах. Так, для Вон Хе[38] это был Дэй Ан[39], а Хуэй-кэ направлял Бодхидхарма.

Без слов горы тихо нам говорят: «Живите как гора», вода тихо нам говорит: «Живите как вода». Цветы тихо нам говорят: «Живите как цветок», растущий на жесткой почве корень сорной травы нам говорит: «Живите мудро». Все вещи говорят нам о том, что следует жить так, как живут они. Поэтому нет ничего, что не являлось бы учителем.

В Царстве Будды нет такого места, которое не являлось бы вашим местом, таким образом, не имеет значения, находитесь ли вы в зале дхармы или сидите в туалете, — поскольку вы существуете в этом месте, ваше основание и Будда тоже существуют вместе с вами. Тем не менее множество людей, игнорируя свою изначальную природу, бредут вовне, пытаясь отыскать лучшее место для молитвы или лучшего учителя. Они не знают о том, что у них есть свой собственный зал дхармы, огни в котором всегда зажжены и внутри которого всегда пребывает Будда.

Если стало грязно, уберите грязь. Если возник беспорядок, поднимите то, что разбросано. Если что-то сломалось, почините это. Это — сохранение заповедей. Искренняя и правильная жизнь, с заботой о вещах в своей жизни, является соблюдением заповедей.

Поскольку вы видите себя лишь непросветленным существом, то вы не доверяете себе. В результате вы связываете себя заповедями. Люди, которые думают: «Я должен соблюдать заповеди», при этом борясь сами с собой, перестают соблюдать заповеди. Чем бы это ни было, вам нужно всё это возвращать в свое основание, тогда все обеты будут вами естественным образом соблюдаться. При этом практикующие должны понимать причину и намерение, стоящие за заповедями. Понимать их и вверять в свой изначально чистый ум-основание. Таким образом вы сможете стать с ними одним целым и естественно применять их в своей повседневной жизни.

Если вы автоматически привязываетесь к формальностям и правилам, ваши «я»-мысли не умирают и вы не можете получить опыт духовной сферы.

«Не делайте этого, не делайте того» не является истинным значением заповедей, данных Буддой. Даже если что-то является в высшей степени хорошим, если вы сделаете его чересчур много, это может стать чем-то плохим. Даже если что-то является очень плохим, но вы делаете это в соответствии с нуждами и обстоятельствами, то это не обязательно остается плохим. Например, обычно пять заповедей начинались с «не…», но в наше время они могут быть прочтены позитивно. Например, «не убей» становится «люби все жизни равно и сострадательно»; «не укради» становится «давай милостыню и твори добродетель и заслугу»; «не вовлекайся в нечистую чувственную жизнь» становится «оттачивай ясные и чистые действия своим телом и умом»; «не лги» становится «говори только правду и поддерживай доверие»; «не пей алкоголь» становится «всегда имей ясную и стойкую мудрость». Благодаря такому пониманию заповеди перестают быть чем-то, что вы соблюдаете путем неделания. Скорее, вы их соблюдаете, применяя намерение Будды в действии. Если ум-основание чист и ярок, то нет ничего другого, что вам нужно было бы поддерживать.

Заповеди, данные однажды, соблюдайте. Даже если вы отпустите все вещи в основание, заповеди будут соблюдаться автоматически, хотя вы и не будете думать о них постоянно. Когда это происходит, заповеди становятся крыльями свободы. Не пытайтесь приспособить себя к ним. Напротив, заставьте заповеди, уже находящиеся внутри вас, работать автоматически.

Если вы полностью отпускаете мысль о «я» и, таким образом, осознаете свою изначальную природу, карма, которую вы накапливали на протяжении эонов, не может связать вас. Когда вы по-настоящему знаете свою изначальную природу, вы также естественно знаете, что такое заповеди, поэтому вы не делаете различий между тем, что в них существенно и что не существенно. Если вы уже увидели свою изначальную природу, вы будете соблюдать заповеди даже в тех случаях, когда другие будут вам советовать их нарушить.

Соблюдая заповеди, не связывайте себя ими. Вот почему необходим срединный путь. Любите других и не нарушайте общественного порядка. Смотрите на все вещи равно, говорите с добротой и нежностью и обнимайте других широким умом. Поверьте в свое основание, являющееся Буддой, и живите свободно. Это позитивный путь хранения заповедей, превосходящий все заповеди.

Истинные поклоны означают наличие такого ума, который смиряет себя и уважает Будд, бодхисаттв и, мастеров дзэн. В то же время вы не должны отделять себя от единого ума и терять свою самоопределенность и решительность. Соответственно, даже если вы молите Будд и бодхисаттв о сострадании, вы должны создать центр внутри себя. Если ваше сердце в высшей степени искренно, вы можете создавать хорошую судьбу, но вам не удастся надолго создавать бесконечную добродетель и заслугу, пока вы ищете вне себя.

Почтительные поклоны Будде и мастерам дзэн — это почтительные поклоны вашей истинной природе. Подношение еды Буддам и мастерам дзэн — это подношение еды вашей истинной природе. В действительности ум Будды, умы бодхисаттв и духов — защитников дхармы, патриархов и мастеров дзэн прошлого, предков и непросветленных существ пребывают внутри единого ума вашей истинной природы. Поэтому почтительные поклоны и подношение еды с единым умом — это почтительные поклоны и подношение еды совместно со всеми Буддами и всеми непросветленными существами. Таким образом, вы не должны забывать о вашем основании, хан маым джуингон.

Вначале, когда людям говорилось о внутреннем поклонении, им было нелегко это осознать, и в конечном счете это привело к внешнему поклонению. Но всё же люди нашей продвинутой эпохи обладают способностью это понимать. Таким образом, вы должны продолжать придерживаться внутреннего и идти вперед. Сможет ли современный человек, занятый зарабатыванием себе на жизнь, выполнять по 108 поклонов или по 3000 поклонов в день? Ум — выше времени и пространства, он не имеет формы и полностью свободен, поэтому один поклон может приравниваться к 3000 поклонов. Что вы на это скажете? Если вы делаете один поклон с единым умом и выполняете его абсолютно искренне, то он превосходит даже 30 000 поклонов.

Когда ваш ум становится одним целым с вашим основанием, тогда поклоны Будде являются практикой пути. Когда ум отделен от основания, тогда поклоны Будде являются молитвой о хорошей судьбе — в этом нет истинной добродетели и заслуги. Когда ум становится с вашим основанием одним целым, почитание Будды становится почитанием себя.

Когда вы совершаете поклон перед Буддой, при этом лбом касаясь земли, это означает, что ум Будды и ваш ум — не два и что форма Будды и ваша форма также не два. Таким образом, ваша плоть кланяется вашей изначальной природе.

Когда у вас появляется желание зажечь свечи и сделать поклоны, сделайте это. И все же кланяйтесь не себе лично, но себе тому, который собой охватывает все, — кланяйтесь своему основанию. Когда вы даете что-либо другим или им помогаете, делайте это от основания, а не от индивидуального «я». Кланяясь, глубоко верьте, что всё уже соединено с вашим основанием. Настоящее поклонение не направлено вовне, напротив, оно идет вовнутрь. Таким образом, если вы по-настоящему кланяетесь Будде или вашим предкам, вы кланяетесь своему основанию.

Пять Ароматов[40] — не материальное благовоние. Это прекрасные ароматы, возникающие внутри вашего ума. Если в вашем намерении, словах и действиях нет эгоизма, который сделал бы их недостойными, то в каждом отдельном деле, которое вы делаете, будет присутствовать аромат обетов. Внутреннее отпускание в основание и продвижение вперед является ароматом медитации. Изначально вы ничем не захвачены и ни к чему не привязаны, вы светите светом изначальной природы. Это аромат мудрости. Без мыслей о том, чтобы отбросить или достичь, вы постигаете и «показываете кулак». Это аромат просветления. Вместе со всеми вы чисты, так что нет ничего, за что можно было бы ухватиться. Это аромат окончательного просветления. Когда вы проводите церемонии перед Буддой, то изучающий ум является Пятью Ароматами.

Сутры — это описание того, как работает этот мир. Тем не менее, после того как появились сутры, некоторые люди потратили всю свою энергию на их изучение и, таким образом, стали уделять меньше внимания реальности. Поэтому традиционно мастера дзэн не позволяли читать сутры своим ученикам в начале их практики. Если вы становитесь слишком захваченными сутрами и не можете без них обойтись, то все, чего вы вообще достигаете, — становитесь книжным червем.