А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Наука самоосознания
Господа, наши знания так ничтожны, наши чувства так несовершенны, а наши возможности так ограниченны, что мы не способны составить ни малейшего представления о сфере абсолютного, пока не предадимся лотосным стопам Шри Вьясадевы или его истинного представителя. Каждое мгновение знание, полученное с помощью непосредственного чувственного восприятия, обманывает нас. Это всего-навсего наши измышления, порождения ума, вечно вводящего нас в заблуждение, изменчивого и колеблющегося. С помощью ограниченного, извращенного метода наблюдения и эксперимента мы ничего не узнаем о сфере трансцендентного. Но все мы можем с глубокой сосредоточенностью слушать трансцендентный звук, передаваемый из той сферы в эту через кристально чистую среду Шри Гурудевы или Шри Вьясадевы. Поэтому, господа, чтобы устранить разногласия между нами, порожденные нашим непокорным нравом, мы должны сегодня же предаться стопам представителя Шри Вьясадевы. «Шри Гита» (4.34) подтверждает это:
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
«Просто обратись к истинному и мудрому духовному учителю. Сначала предайся ему и постарайся его понять, задавая вопросы и служа ему. Мудрый духовный учитель просветит тебя в трансцендентном знании, ибо он познал Абсолютную Истину».
Чтобы воспринять трансцендентное знание, мы должны полностью предаться истинному ачарье, стремясь задавать ему вопросы и служить ему. Истинное служение Абсолюту под руководством ачарьи — единственное средство, с помощью которого можно усвоить трансцендентное знание. Сегодняшняя наша встреча, цель которой — предложить наше смиренное служение и почтение стопам Ачарьядевы, дарует нам способность усвоить трансцендентное знание, которое он столь милостиво, не делая никаких различий, передает всем людям.
Господа, все мы в той или иной степени гордимся прошлым нашей индийской цивилизации, но на самом деле мы не знаем ее истинной природы. Мы не можем гордиться материальной цивилизацией прошлого, которая сейчас в тысячу раз грандиознее, чем в былые времена. Известно, что мы живем в эпоху тьмы, в Кали-югу. Что это за тьма? Она не может быть следствием отсталости наших материальных знаний, потому что сейчас наши знания обширнее, чем прежде. Если не мы сами, то во всяком случае наши соседи обладают им в избытке. Поэтому неизбежен вывод, что невежество нынешнего века возникло не от отсутствия материального прогресса, а оттого, что мы потеряли ключ к своему духовному прогрессу, первейшей потребности человеческой жизни и отличительной черте человеческой цивилизации высшего типа. Умение бросать бомбы с самолетов еще нельзя назвать прогрессом, потому что оно, по сути дела, мало чем отличается от примитивной, варварской практики сбрасывания на головы врагов камней с вершин гор. Совершенствование в искусстве убивать своих соседей с помощью пулеметов и ядовитых газов, безусловно, не является продвижением вперед от примитивного варварства, гордившегося своим искусством убивать с помощью лука и стрел. Гипертрофированное чувство болезненного себялюбия также не свидетельствует ни о чем ином, как о животном образе мышления. Истинно человеческая цивилизация коренным образом отличается от всего этого, поэтому «Катха-упанишад» (1.3.14) настойчиво призывает:
уттиштхата джаграта
прапйа варан нибодхата
кшурасйа дхара нишита дуратйайа
дургам патхас тат кавайо ваданти
«Пробудись и постарайся осознать, каким преимуществом ты обладаешь сейчас, в этой человеческой форме жизни. Путь духовного осознания очень труден; он узок, как лезвие бритвы. Таково мнение сведущих ученых-трансценденталистов».
Итак, в то время, когда другие еще пребывали в лоне исторического забвения, мудрецы Индии развили иной тип цивилизации, позволившей им познать себя. Они обнаружили, что все мы отнюдь не материальные существа, а духовные, вечные и неуничтожимые слуги Абсолюта. Но, поскольку вопреки более здравой идее мы предпочли полностью отождествить себя с нынешним материальным существованием, наши страдания многократно умножились в соответствии с неумолимым законом рождения, смерти и сопутствующих им болезней и тревог. На самом деле эти страдания невозможно облегчить никаким количеством материальных удовольствий, потому что материя и дух — две абсолютно разные стихии. Это то же, что вытащить обитателя вод на сушу, предоставив ему все доступные здесь удовольствия. Смертельные муки этого живого существа невозможно будет облегчить до тех пор, пока его не заберут из чуждой ему среды. Дух и материя полностью противоположны друг другу. Все мы — духовные существа. Мы не сможем обрести совершенного счастья (хотя имеем на это право по рождению), сколько бы ни занимались мирской деятельностью. Обрести совершенное счастье можно, только вернувшись в свое естественное состояние духовного бытия. Таков уникальный вклад нашей древней индийской цивилизации, таково послание «Гиты», Вед и Пуран и учение всех истинных ачарьев, включая нашего нынешнего Ачарьядеву, стоящего в цепи преемственности учителей, идущей от Господа Чайтаньи.
Господа, признавая несовершенство нашего понимания того, что мы по его милости смогли усвоить из возвышенного послания нашего Ачарьядевы Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарьи Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи, мы все же должны сказать, что осознаем, насколько благотворно для страждущего человечества исходящее из его святых уст божественное послание. Всем нам следует терпеливо слушать его. Если мы слушаем трансцендентный звук без ненужных возражений, он, несомненно, проявит к нам свою милость. Миссия ачарьи состоит в том, чтобы вернуть нас в наш изначальный дом, к Богу. Поэтому позвольте мне повторить, что нам всем следует терпеливо слушать его, следовать ему в меру нашей убежденности и склоняться к его лотосным стопам, чтобы избавиться от нашего нынешнего ничем не оправданного нежелания служить Абсолюту и всем остальным душам.
Из «Гиты» мы узнаем, что атма, то есть душа, не разрушается даже после разрушения тела; она всегда одна и та же, всегда нова и юна. Ее не может сжечь огонь, растворить вода, иссушить воздух, и ее нельзя убить мечом. Она бессмертна и вечна, и это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13):
йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах
«Всякий, кто принимает этот телесный мешок, наполненный тремя элементами (желчью, слизью и воздухом), за самого себя, кто привязан к своей жене и детям, кто считает свою землю объектом поклонения, кто совершает омовение в водах священных мест паломничества, никогда не обращаясь к людям, обладающим истинным знанием, — тот ничем не лучше осла или коровы».
К сожалению, сейчас мы все превратились в глупцов и пренебрегаем своим истинным комфортом, отождествляя себя с этой материальной клеткой. Всю свою энергию мы сосредоточили на бессмысленном уходе за своей материальной клеткой ради нее самой, совершенно забыв о заключенной в ней душе. Назначение клетки — погубить птицу; птица не предназначена обеспечивать клетке благополучие. Задумаемся же над этим. Вся наша деятельность направлена сейчас на уход за клеткой, и самое большее, что мы делаем, — это стараемся дать немного пищи уму в форме искусства и литературы. Но мы не видим, что ум тоже материален, хотя и имеет более тонкую форму. Это утверждается в «Бхагавад-гите» (7.4):
бхумир апо 'нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракритир аштадха
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум разум и ложное эго — все это Мои отделенные энергии».
Мы даже не пытаемся дать какую-нибудь пищу душе, которая отлична от тела и ума; следовательно, мы все в буквальном смысле слова совершаем самоубийство. Миссия Ачарьядевы — предостеречь нас и призвать отказаться от этого неверного образа действий. Склонимся же к его лотосным стопам за ту беспримесную милость и доброту, которой он одарил нас.
Господа, не считайте, что мой Гурудева хочет полностью затормозить развитие современной цивилизации — невозможно совершить подобный подвиг. Но давайте научимся у него искусству извлекать максимальную пользу из невыгодной сделки и попытаемся понять, как важна эта человеческая форма жизни, пригодная для высшего развития истинного сознания. Не стоит пренебрегать возможностью наилучшим образом использовать эту редкую человеческую форму жизни. В «Шримад-Бхагаватам» (11.9.29) сказано:
