Геше Джампа Тинлей - Нектар дхармы
Затем ниже всех одиннадцати рядов с лотосовыми тронами на четырёх облаках вокруг дерева исполнения желаний находятся четыре мирских защитника Дхармы – Индра и другие, они не входят в Поле Добродетелей и не являются объектами Прибежища. Вот таково Поле Добродетелей.
В нём вы должны видеть три основных объекта Прибежища – Будду, Дхарму и Сангху. Ваш Духовный Наставник является воплощением Будды, Дхармы и Сангхи– Трёх Драгоценностей. Ум-сознание Духовного Учителя – это Будда, его речь есть Дхарма, его тело в форме монаха – это Сангха. Из всех объектов Прибежища Поля Добродетелей Духовный Наставник как воплощение всех Будд, божества четырех классов Тантр, Будды, включая 35 Будд покаяния, – все они являются Буддами.
Кто есть Будда? Будда – это существо, полностью освободившееся от омрачённостей, кто имеет прямое постижение пустоты, реализовавшее весь свой потенциал, кто имеет всеведущий ум и все возможности для того, чтобы принести пользу живым существам. Архаты, Бодхисаттвы, даки, дакини и немирские защитники Дхармы не являются Буддами, но они являются Сангхой. Почему? Потому что к Сангхе относятся те, кто имеет прямое постижение пустоты, но не реализовавшие все свои возможности и не имеющие всеведения. Теперь, что есть Дхарма? Это качества их ума. Ум-мудрость Будды и ум-мудрость Сангхи, напрямую постигающие пустоту, являются Дхармой. Их ум, полностью свободный от омрачённостей – это тоже Дхарма. Это очень важно знать. Тогда вы понимаете, что такое Будда, что такое Дхарма и что такое Сангха. Любое существо, полностью освободившееся от омрачённостей и реализовавшее все свои возможности, называется Буддой. Любое существо, имеющее прямое постижение пустоты, есть Сангха. И затем, ум-мудрость, напрямую постигающая пустоту, ум, полностью свободный от омрачённостей есть Дхарма.
Это есть Три Драгоценности – Будда, Дхарма и Сангха, которые являются объектами Прибежища. Объекты этого Поля Добродетелей представляют собой эти Три Драгоценности– Будду, Дхарму и Сангху. А ваш собственный ум или ваша мудрость, напрямую постигающие пустоту – главный объект Прибежища. Будда и Сангха помогут вам освободиться от сансары. Но главный объект Прибежища – это Дхарма. Это не мудрость Будды и Сангхи, а ваша собственная мудрость, напрямую постигающая пустоту – это есть истинная Дхарма. Когда вы принимаете Прибежище, вы должны принимать Прибежище в этой Дхарме, которой в настоящий момент у вас нет, но которая в будущем освободит вас от сансары. И среди этих Трёх Драгоценностей главный объект Прибежища – это Дхарма. И это освободит вас от Сансары. С этой целью вы принимаете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Сегодня мы на этом остановимся, если у вас есть вопросы, я готов ответить.
Вопрос: Если нет посвящения, можно ли делать нёндро?
Ответ: Да. Люди, не имеющие посвящение в Ямантака-тантру, могут выполнять нёндро, но не через Лама Чопа, а через практику обычной Гуру-йоги в ежедневной молитве. Это тоже очень хорошо. Это не так быстро, но достаточно быстро. Если у вас есть горючее, то это тоже хорошая машина. Когда я дал вам первую машину, я не дал вам плохую машину. А вот эта Гуру-пуджа, которую я вам даю – это лучшая машина. Нет лучшей машины, чем эта, и в будущем никто не создаст лучше.
Вопрос неразборчиво.
Ответ: В Трёх основах пути говорится о развитии отречения, бодхичитты и прямого постижения пустоты. И есть отдельные объяснения о Шести Парамитах. С точки зрения Хинаяны не говорится о Шести Парамитах, они говорят о Трёх умственных тренировках: тренировке нравственности, тренировке сосредоточения и тренировке мудрости. Эти три тренировки включены в Шесть Парамит. Это и есть тренировка парамиты нравственности, более обширная и глубокая. В хинаянской нравственности в основном говорится о нравственности монахов, тогда как здесь говорится и о монашеской дисциплине, и о бодхичитте, и о Тантре. В Шести Парамитах есть парамита сосредоточения и более глубокие наставления по медитации, тренировки сосредоточения. Эта тренировка в сосредоточенности в Шести Парамитах гораздо глубже. И что касается мудрости – то же самое. В Махаяне не говорится о трёх умственных тренировках, а говорится о Шести Парамитах.
Вопрос: Скажите, как определить во время практики – правильно ли проходит наша практика, правильно ли мы всё делаем?
Ответ: Очень важна внимательность: проверяйте, следите – что вы делаете. Но не слишком много проверяйте, делайте то, что вы понимаете. Когда вы идёте в неправильном направлении, возвращайтесь назад. Очень важно знать – как практиковать правильно, тогда вы будете знать, что вы практикуете. Поэтому слушайте внимательно и практикуйте то, что знаете.
Вопрос неразборчиво.
Ответ: Обязательно, каждый день первую сессию начинайте с небольшой аналитической медитации по Прибежищу. Вы знаете все эти положения, размышляйте над каждым и, самое главное, – пытайтесь развить страх перед рождением в низших мирах и веру в Будду, Дхарму и Сангху, в то, что они смогут защитить вас от перерождений в низших мирах. Если с этим чувством страха и веры читать мантру НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ – это очень сильная практика. Среди всех положений по практике Прибежища делайте упор на развитии страха перерождения в низших мирах и веры в Три Драгоценности, и тогда Прибежище придёт само по себе. Это – две главные причины.
Лекция 6
18 августа, 10 час.
Я рад встрече с вами сегодня. Слушайте Учение с мотивацией, которая направлена на достижение блага всеми живыми существами. Сегодня перед началом Учения я хотел бы дать несколько советов для вашей пользы. В духовной практике, и для того, чтобы излечиться от какой-то болезни – очень важно принять полный курс лечения из одной системы. Если у вас какая-то болезнь и, для того чтобы излечиться от этой болезни, вы начинаете принимать самые разные лекарства из самых разных систем, почти одновременно притом, тогда ваше здоровье станет ещё хуже. Сначала исследуйте – какая система лечения больше всего подходит вам из всех предлагаемых, и тогда только скажите себе – вот эта система, вот этот курс лечения наиболее подходит мне, я думаю, что именно с помощью этой системы излечусь полностью. Но не критикуйте другие средства, просто скажите – вот это подходит мне, и я попробую излечить мою болезнь, приняв полный курс данного лечения. Когда вы принимаете, допустим, систему лекарств тибетской медицины – полный курс, обычно эти лекарства не дают немедленного эффекта, результат проявится через какое-то определённое, может, достаточно долгое время. Иногда в начале приёма тибетских лекарств вам будет становиться ещё хуже, потому что эти лекарства заставляют проявиться всем тонким причинам этой болезни, и кажется, что вам становится хуже. А на самом деле, после того как они уже проявились, появляется возможность полностью от них избавиться, даже от самых тонких причин заболевания. Есть и другие лекарства из других систем, принимая которые вы получаете немедленный результат, вроде того, что исчезает боль, и вам становится легче. Но здесь есть опасность в том, что поверхностные симптомы исчезают, скрываются, а внутри, наоборот, болезнь распространяется по всему телу. И поэтому подумайте, какую систему вам выбрать.
В духовной практике, особенно в тибетском буддизме, лекарство не даст немедленное излечение. Если вы будете практиковать медленно, день за днём, то тогда вы заметите какой-то результат. В вашем уме появится всё больший и больший покой, вы всё больше начнёте обуздывать, приручать его, у вас станет меньше сомнений, ваш путь становится яснее. Исследуйте, какая система вам подходит, и, однажды решив, изучите эту систему полностью и примите полный курс. И не надо сомневаться, потому что сомнения становятся препятствиями. Некоторые тонкие механизмы в буддизме нельзя объяснить поверхностно, их необходимо принимать на веру. Вы можете анализировать, подвергать тщательному исследованию такие общие буддийские положения, как Четыре Благородные Истины, и другие. Но, однажды уверовав в истинность и подлинность этих основных буддийских положений, уже в те маленькие, тонкие вещи, которым вы не можете найти рационального объяснения, вы должны поверить, потому что вы исследовали до этого, проанализировали и поверили в истинность основных буддийских положений. Если в общих, главных положениях нет ошибок и недостатков, значит, и в тонких положениях не должно быть ошибок. Поэтому Чандракирти, царь логиков, говорил: «Если в крупных разделах и положениях нет недостатков и ошибок, значит, вы можете развить убеждённость в правоте мелких положений через принятие правильности более крупных положений». Потому что если вы слишком прагматичны и пытаетесь найти логическое объяснение абсолютно всем положениям – на это у вас не хватит времени.
