Геше Джампа Тинлей - Нектар дхармы
Третье– установление сиденья, занятие семичленной медитативной позы. Когда вы собираетесь в затворничество, необходимо подготовить удобное сиденье. Подушка для медитации должна быть квадратной формы, задняя часть должна быть чуть выше передней, или сзади можно подложить небольшую дополнительную подушку. Если задняя часть сидения будет чуть выше, это будет удобно для вашего сосредоточения. Под сиденьем, как я вам объяснял, вы рисуете свастику или выкладываете её из зёрен риса. Это – символ стабильности. Поверх свастики вы раскладываете четыре травинки куша. Трава куша обладает свойством умиротворения всего загрязнённого. Здесь нет травы куша, но растёт подобная ей, можете её использовать. Эти травинки устанавливаются каждая на конец другой, следующая на конец предыдущей. Потом Тубден Ригдзин Багша вам покажет, на пальцах сложно объяснить. Травинки не должны быть спутаны. Они должны находиться в том порядке, в каком должны. Это символизирует то, что наши внутренние каналы тоже не перепутаны, не смешаны, они чисты и находятся в порядке. Когда вы сидите на сиденье, помните об истории с Буддой. Будда сидел в медитации с сильной решимостью. Он сказал себе: «До тех пор, пока я не стану Победителем всех омрачённостей, я не встану с этого сиденья из травы куша!» И с такой ваджрной решимостью он сидел на этой траве куша до тех пор, пока не стал Победителем над всеми своими омрачённостями. Помните об этом деянии Будды, и с ваджрной гордостью и решимостью скажите себе, опускаясь на сиденье: «Пока я нахожусь на этой траве куша, я постараюсь изо всех сил стать Победителем моих омрачённостей! Я постараюсь изо всех сил!» Если вы скажете: «Я постараюсь изо всех сил», это не станет неправдой. Вы уж постарайтесь! А то, если вы скажете: «Я никогда не встану с этой травы куша до тех пор, пока я не стану Победителем!», это станет обманом, потому что через месяц вы встанете и уйдёте. (Смех) Но некоторые люди встанут с этой травы куша уже через несколько дней.
Итак, вы садитесь в семичленную позу медитации. Эта семичленная поза медитации исходит от Вайрочаны: первое – необходимо сесть в позу лотоса или полулотоса. Но необязательно принимать полную позу лотоса, иначе полным людям это будет достаточно сложно. Некоторым пожилым людям и тем, у кого проблемы с ногами, сложно сидеть даже в позе полулотоса, тогда им можно сидеть в позе Будды Майтрейи – сидеть на стульчике, опустив ноги на пол. Затем правая ладонь ложится поверх левой, и большие пальцы соединяются. Когда вы соединяете два больших пальца – это символизирует соединение метода и мудрости. Спина должна быть прямой – это позволяет вам выпрямить центральный, правый и левый каналы, и тогда прана энергии ветра будет циркулировать по ним гораздо лучше, и, соответственно, гораздо лучше будет ваше состояние ума, улучшится концентрация. Плечи не должны быть опущены вперёд, они должны быть прямыми, не должны перекашиваться в разные стороны. Голова должна быть немного наклонена вперёд, глаза должны быть наполовину прикрыты. Не надо никуда смотреть через эти полузакрытые глаза. Некоторые люди находят, что в начале лучше полностью закрыть глаза, но это неправильно. В начале вам будет трудно медитировать с полузакрытыми глазами, потому что это будет мешать вашему сосредоточению, но постепенно будет все легче и легче. Очень важно находиться с полуприкрытыми глазами и пытаться визуализировать, при этом вы можете зрачки закатить вверх. То есть, вы прикрываете глаза, но не смотрите ни на что, не фокусируете зрение, а просто фокусируетесь на ментальном, мысленном изображении, на мысленной визуализации. В этот момент зрение как бы не функционирует. Например, когда вы полностью сосредотачиваетесь на каком-то звуке, слушаете что-то, ваше зрение не функционирует в этот момент, вы не замечаете – кто проходит или проезжает мимо вас, что происходит – вы только слушаете. Т.е. вы сосредоточены, сфокусированы на слухе, а не на зрении. И точно также, ваши глаза полуприкрыты, но вы не фокусируетесь на объектах зрительного сознания – вы фокусируетесь ментальным сознанием на том, что является объектом вашей медитации. Объект медитации- это мысленный объект. Это не есть объект зрительного или слухового сознания – это объект ментального сознания. Ваш рот не должен быть полностью закрытым, иначе во время медитации во рту может появиться неприятный вкус, его нужно слегка приоткрыть. Кончик языка должен касаться верхнего нёба, чтобы во время длительной медитации не возникало слишком много слюны во рту.
Перед тем, как приступить к медитации, сначала проведите медитацию на дыхание. Садитесь на сиденье, примите семичленную позу. Каждый раз обращайте внимание на свою позу и проверяйте, правильно ли вы сидите. И не сразу начинайте вашу садхану или Гуру-пуджу. Приняв правильную позу, расслабьте тело. Каждый раз перед медитацией напоминайте себе, читайте, повторяйте как мантру три раза – «тело расслаблено, ум сосредоточен». Это очень нелегко. Когда наш ум сосредотачивается, то тело автоматически напрягается – это как бы естественная реакция тела. Поэтому сначала научите себя при сосредоточении ума расслаблять тело. Это очень важно. Если человек интенсивно медитирует, и при этом его тело сильно напряжено, то у него в организме возникнут энергетические блоки, и разовьётся болезнь лунга – ветра. Каковы признаки болезни ветра? Человек становится всё более напряженным, всё более нелюдимым. Он не может нормально общаться с людьми, пугается громких звуков, становится очень мнительным и подозрительным. Это очень опасно, потому что это предпосылки сумасшествия. Когда ваше тело полностью расслаблено, вы не будете чувствовать физической усталости после медитации – вы будете чувствовать радость. В противном случае, когда медитация закончится, вы вздохнёте с облегчением, потому что ваше тело затечет, спина будет болеть. Вы должны заканчивать медитацию, когда у вас радостный настрой ума, и вам хочется ещё медитировать. Дыхательной медитацией в позе Вайрочаны вы должны заниматься ежедневно в качестве подготовки. Утром, как только проснётесь, сядьте сразу же в позу медитации и проведите небольшую дыхательную медитацию, двадцать один раз считая вдохи и выдохи. В этот момент просто сосредоточьтесь на своем дыхании: вдох, выдох – один, вдох, выдох – два, и так до двадцати одного раза. И какие бы отвлекающие мысли или омрачения: гнев, привязанность, ни были у вас до этого – они уйдут из вашего ума. Четвёртая подготовительная практика – это визуализация Поля Добродетелей и призывание существ мудрости. Что такое Поле Добродетелей? Это то Поле, где вы можете собрать богатый урожай Добродетелей. Где бы вы ни визуализировали это Поле Добродетелей, оно всегда будет перед вами. Это означает, что где бы вы ни визуализировали Будд и Бодхисаттв, именно там они явятся перед вами и примут подношения от вас. Благодаря этому вы сможете накопить невероятные добродетели. Итак, вы представляете, что из Союза Блаженства и Пустоты, подобного пространству порождается Поле Добродетелей.
На драгоценной земле посреди молочного озера произрастает большое прекрасное дерево исполнения желаний. Корни этого дерева золотые, ствол из серебра, ветви из лазурита, листья из хрусталя, цветы из рубина, плоды из семнадцати видов алмазов и бриллиантов. На этом дереве одиннадцать рядов цветов лотоса, подобных ступеням лестницы. На каждом цветке лотоса – трон, на нём сиденья из солнца и луны. На вершине дерева, в центре находится самый большой лотос, на нём украшенный драгоценностями трон с солнечным и лунным диском, его поддерживают львы. Когда вы занимаетесь подготовительной практикой Прибежища, вы визуализируете Поле Добродетелей Прибежища, в центре которого на львином троне восседает Будда Шакьямуни. А в сердце Будды Шакьямуни – лама Цонкапа. В Поле Добродетелей практики Лама Чопа в центре находится лама Цонкапа, в его сердце– Будда Шакьямуни, а в сердце Будды Шакьямуни – Будда Ваджрадхара. Эту основную фигуру Поля Добродетелей практики Лама Чопа называют Лама Лобсанг Туванг Дорджечанг. Первая часть имени- «Лама» - указывает на присутствие в этой фигуре вашего Духовного Наставника. Лобсанг означает лама Цонкапа, Туванг – Будда Шакьямуни, Дорджечанг – Будда Ваджрадхара. Все они представляют собой единое целое и имеют внешний облик ламы Цонкапы. То есть и ваш Духовный Наставник имеет внешний облик ламы Цонкапы, и Будда Шакьямуни внешне являет себя как лама Цонкапа, и Будда Ваджрадхара проявляется как лама Цонкапа. Вы понимаете, что это как актёр, играющий в спектакле четыре разные роли. Последняя роль – в форме вашего Духовного Наставника. Это означает, что одно и то же существо – Будда Шакьямуни – являет себя в различных формах, для того, чтобы приносить благо различным живым существам. Итак, восприятие их всех единым целым и развитие в себе сильной веры и сильного почтения к Ламе Лобсанг Туванг Дорджечангу является основной практикой в этой необычной Гуру-йоге Лама Чопа. Лама Цонкапа облачён в монашеские одежды, у него на голове остроконечная шапка пандита золотистого цвета. Его правая рука сложена у сердца в жесте даяния Учения. В левой руке он держит чашу, наполненную нектаром. Существует два вида «демонов». Один из видов этих демонов причиняет нам препятствия, вызывая болезни, ведущие к преждевременной смерти и прочие препятствия в практике. И этот нектар в чаше Ламы Лобсанг Туванг Дорджечанга рассеивает препятствия, который чинит этот вид демонов. Правая рука сложена в жесте даяния Учения для устранения внутренних препятствий, то есть, наших омрачений – внутренних демонов, а демонов наших омрачений можно изгнать из ума только путём даяния Учения. Из сердца ламы Цонкапы распространяются лучи света.
