Геше Джампа Тинлей - Буддийские наставления
Напомню вам одно сравнение. Перед вами два бизнесмена. Оба умны, предприимчивы, работают в одном и том же городе, имеют одинаковый капитал, оба действуют эффективно, но одному успех сопутствует, а другому – нет. Мы скажем, что одному везет, а другому – не везет. Однако возникает вопрос: «Почему же одному везет, а другому – нет?» Если багаж ваших знаний позволяет, вы поймете, что все дело в их карме. Очевидно, что для решения проблем этой жизни не достаточно одного ума и ясного плана. Необходима еще и кармическая предрасположенность. Если вы не положили в землю зерно, то, сколько бы вы ни поливали, ни удобряли – все равно ничего не вырастет. В то же время, если зерно посажено, это не значит, что надо сидеть сложа руки, говоря: «С кармой у меня все в порядке, значит, все будет хорошо». Если зерно не получит определенного ухода, оно не взойдет, и сидеть сложа руки никак нельзя. Когда совмещаются тонкие и грубые причины – посажены зерна и наличествует необходимый уход, тогда в итоге вырастет именно то, что нужно. Даже если вас совсем не интересует результат, он появится непременно. Если же причина и условие не соединены, то, сколько бы вы ни молились об успехе вашего предприятия, его все равно не будет.
Таким образом, не все подвластно нашим желаниям. Все определяется сочетанием причины и условий. Если вы достаточно хорошо не уясните, что такое тонкие причины, то ваши действия также не приведут к желаемому результату, как бы хорошо они ни планировались. Этот тонкий уровень причинности тоже надо иметь в виду, если вы хотите добиться успеха. Великий Шантидева говорил: «Живые существа не хотят страдать, тем не менее, они гоняются за созданием причин собственного страдания. Страстно желая счастья, они сами же отбрасывают причины счастья». Посмотрите на маленьких насекомых – как все они заняты, находясь в постоянной суете! Но также постоянно воспроизводятся их проблемы, оставаясь для них практически неразрешимыми.
Подумайте и над тем, сколь многого человечество достигло на пути материального развития хотя бы за последние два-три столетия. Но стало ли наше поколение от этого счастливее наших предков? Скорее, наоборот – у нас прибавилось больше проблем, хотя придумано множество вспомогательных технических устройств, которые, казалось бы, дают возможность экономить наше время. Но мало кто может позволить себе расслабиться. Мы действуем все быстрее и быстрее, стремимся разрешить множество проблем сразу, лишаясь душевного комфорта.
Третий уровень интерпретации первого афоризма исходит из того, что страдание является проекцией нашего собственного сознания. Наш ум создает наши страдания. До тех пор пока вы не начнете очищать сознание, пока оно будет контролироваться страстью, гневом, неведением, до этих пор с вами не перестанут происходить ужасные вещи. Если же вы очистите свой ум, тогда у вас все будет прекрасно. К сожалению, мы этого не знаем. Или знаем, но в душе убежденности в этом нет. Как мы поступаем обычно? Например, вы видите в зеркале свое запачканное лицо.
Сколько бы вы ни терли отражение в зеркале, ваше лицо чище от этого не станет. Если вы помоете лицо, то и отражение естественным образом станет чистым. Так и мы, встречаясь с какой-то проблемой, стараемся изменить внешние условия и даже не пытаемся взглянуть на себя.
К примеру, если кто-то начинает говорить о вас дурные вещи, действовать как враг, то его вы и считаете причиной ваших неприятностей. Иногда вам кажется, что если этот человек исчезнет, то врага не станет, и вы будете счастливы. Как правило, такая мотивация является причиной многих войн между отдельными людьми, народами, государствами. Для подлинного решения проблемы следует устранить гнев в своем сердце. Когда вы сделаете это, гнев вашего противника исчезнет сам по себе, он станет вашим наилучшим другом, и у вас не будет проблем. Это решение, рассчитанное на долгосрочную перспективу и требующее мудрости. Решение такого рода, чистое и ясное, не оставляет побочных эффектов, оно устраняет проблему в корне. Мудрецы прошлого всегда следовали именно таким путем. Если же вы полагаете, что ваше счастье зависит от внешних объектов, конечно, вы будете удручены. Например, у вас есть необыкновенно красивая чашка и вы начинаете испытывать к ней привязанность. Когда чашка случайно разбивается, вы испытываете неописуемое горе, так как ваше счастье заключалось в ней, а теперь вы ее лишились. Что же делать? Попробуйте как-нибудь проанализировать причины собственного удрученного состояния. Если вы сделаете это правильно, то ясно увидите, в чем они заключаются.
К примеру, мы понимаем, что было бы глупо привязываться к красивой форме облака, которое от малейшего дуновения ветра изменяется. Дети же не ведают этого, и, когда меняется форма облака, они начинают плакать. Причина детского горя в привязанности к совершенно ненадежному объекту. Еще Будда говорил, что именно привязанности являются причиной многих наших бед, поэтому следует избавиться от них. Когда Будда говорит о необходимости отречения, он вовсе не имеет в виду, что вы должны отречься от общества и уйти в уединение. Имеется в виду совсем другое. Он говорит, что не следует доверять счастье внешним объектам, которые весьма ненадежны, изменчивы как облако. С целью уменьшения нашей привязанности Будда поведал нам учение о непостоянстве. Не надо думать, что существует какой-то внешний объект, который обеспечит ваше счастье на все необозримое будущее. Такого объекта нет. Но если вы уверили себя, что он существует, то в один прекрасный день вас настигнет беда. Будьте же разумны. Сделайте так, чтобы ваше счастье зависело от более надежного объекта. Хороший инженер перед началом строительства обязательно проверит, какова прочность почвы, не размоет ли ее водой и т. д. Он никогда не станет строить дом на песке.
Также и нам, приступая к делу, необходимо проанализировать, насколько все стабильно и прочно. Обдумайте, что надежнее – ваше собственное состояние сознания или какие-то внешние объекты. Я думаю, вы убедитесь в том, что ваше сознание надежнее, поскольку оно внутри вас, оно всегда с вами, и вы можете им управлять. Другие же объекты легко могут измениться, и вы не сможете на них повлиять. Ваше счастье должно основываться на добрых состояниях ума. Первое из таких добрых состояний – это мудрость. Наличие мудрости – это постоянный источник счастья, подлинная драгоценность. В учении тибетской школы Кадампа говорится, что есть семь внутренних драгоценностей, и мудрость – одна из них. Вы не найдете ее вне себя, где-то далеко. Сколько бы вы ни молились, она не придет сама по себе. Существует три уровня мудрости, которые вы можете достичь шаг за шагом.
Первый уровень – это та мудрость, которая возникает благодаря тому, что вы имеете возможность слушать настоящее учение. Каждую минуту восприятия подлинного учения, вы приобретаете немного мудрости.
Второй уровень состоит в том, что вы должны научиться применять ее. К примеру, вы приобрели множество очень хороших инструментов для ремонта телевизора, но не знаете, как с ними обращаться. Вы спрячете их в угол, но от этого пользы кому бы то ни было нет, хотя иметь их в запасе неплохо. Речь идет о том, что следует сопоставлять, сравнивать, анализировать полученное учение применительно к различным ситуациям, размышлять примерно таким образом: «Будда и многие великие учителя говорили об этом так-то, я же думал иначе. Похоже, мой подход к этой проблеме весьма односторонен. Пожалуй, лучше отбросить его». Так, шаг за шагом применяя учение на практике, мы приобщаемся к более высокой мудрости. Чем больше мы будем размышлять, тем больше убежденности возникнет в уме, а эта убежденность в свою очередь базируется на мудрости.
Я думаю, вам приходилось встречаться с людьми достаточно высокого интеллектуального уровня, которым не хватало мудрости. Иначе говоря, полученные знания они не пропустили через собственное сердце, не сделали их частью своей природы, поэтому они не овладели мудростью, возникающей из размышлений.
А третий род мудрости – это мудрость, возникающая из медитации. Это мощная сила. Когда вы обретаете мудрость такого рода, вы становитесь обладателем могучего средства для устранения заблуждений. Великие йогины прошлого уходили в горы медитировать для того, чтобы обрести именно эту мудрость. Это третий уровень мудрости, но его невозможно обрести, не овладев прежде первым и вторым. Владея всеми видами мудрости, вы можете совершенно очистить свой ум. Тогда, глядя хоть в тысячу разных зеркал, вы увидите только ясное отражение и поймете, что разрешили свои проблемы окончательно, совершенно, высочайшим образом. Это наиболее глубокий и мудрый путь. Поэтому и говорится: «Живые существа страдают не от того, что они ничего не делают, а от того, что не знают, как действовать правильно».
