Свами Прабхупада - В поисках просветления
Однако всем этим людям — материалистам, тем, кто стремится к освобождению и йогам — следует знать, что в век Кали, век вражды и разногласий, невозможно достичь успеха без практики сознания Кришны.
Поэтому Шри Шукадева Госвами, рассказчик «Шримад-Бхагаватам», говорит, что независимо от того, к чему вы стремитесь — к плодам своего труда, к освобождению или мистическим совершенствам, — если вы действительно хотите избавиться от материальных страданий, вы должны петь и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Сознание Кришны — это искусство очищения сердца от пыли материальных желаний. Мы — живые существа, и желание присуще самой нашей природе. Мы не можем перестать желать, но мы можем очистить наши желания. Попытка уничтожить желания ничего не даст, однако, если мы оздоровим их — устраним их болезненное состояние. — это решит проблему. Когда наше сердце очистится от пыли заблуждений, мы увидим свое истинное положение и начнем уверенно двигаться к высшей цели жизни.
Мы забыли, что высшей целью жизни является восстановление утраченных отношений с Богом, Кришной. Для этого нужно все делать в сознании Кришны. Мы не просим вас оставить все свои нынешние обязанности; мы просто советуем выполнять эти обязанности в сознании Кришны.
Господь Шри Чайтанья Махапрабху никому не советовал менять свое место в жизни. Ему больше нравилось, когда человек оставался тем, кто он есть, и слушал о Кришне из авторитетного источника. Чтобы достичь истинной цели жизни, нужно отказаться от искусственных попыток понять все путем умозрительных рассуждений и вместо этого смиренно слушать философию сознания Кришны, изложенную в таких ведических произведениях, как «Бхагавад- гита» и «Шримад-Бхагаватам». Если человек смиренно повторяет маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна — и слушает послание Кришны таким, каким оно изложено в «Бхагавад-гите», не давая ему собственных толкований, ему нет нужды искусственно менять свое положение. Просто повторяя святые имена и слушая о Кришне, вы достигнете трансцендентного положения, в котором сможете познать Господа — Его имя, форму, качества, игры, окружение и так далее.
Однако в настоящий момент мы сбиты с толку лидерами общества, у которых нет никакой связи с Богом, с Кришной. Некоторые из них отрицают Его существование, другие пытаются сами занять место Бога, а третьи, потеряв всякую надежду найти истину, полагают, что высшей целью жизни является пустота, ничто. Однако сознание Кришны предлагает простой метод повторения святого имени, что является прочным фундаментом для непосредственного восприятия Бога.
Лишенные духовного видения и сбитые с толку духовно слепыми лидерами, люди потерпели неудачу в достижении желанного успеха. Но существует метод, сознание Кришны, предложенный человечеству Самим Кришной. Пять тысяч лет назад в «Бхагавад-гите» Он дал нам ясные наставления, а пятьсот лет назад повторил их, придя в облике Господа Чайтаньи.
Сознание Кришны — великое искусство жизни, простое и возвышенное. В Движении сознания Кришны вы обретете все желаемое, не прилагая к тому каких-либо дополнительных усилий. Сознание Кришны исполнено трансцендентного наслаждения и разнообразия. В сознании Кришны мы поем, танцуем, едим прасад и слушаем философские наставления, передаваемые по авторитетной цепи духовных учителей, которая берет начало от Самого Кришны. Сознание Кришны дает нам возможность достичь полного успеха в духовном развитии, и для этого нам не нужно искусственно менять свои природные склонности.
Сознание уже присутствует в нас, но сейчас оно загрязнено. Что нам нужно, так это очистить его от всей грязи и превратить в чистое сознание — сознание Кришны. И этого можно легко добиться при помощи приятной практики пения прекрасного святого имени Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Постижение души
Если вы хотите увидеть душу, нужно слушать, а не смотреть. В беседе с учениками, которая состоялась в Бомбее в апреле 1977 года, Шрила Прабхупада говорит: «Способность видеть душу приходит, когда вы слушаете тех, кто по-настоящему сведущ в духовной науке. Таково настоящее знание. Разве можно увидеть душу этими несовершенными глазами?»
Ученик. Шрила Прабхупада, когда мы говорим людям, что они являются духовными существами, им крайне трудно это понять. А когда мы пытаемся объяснить им, что душа жизнь за жизнью переселяется из одного тела в другое, они зачастую вообще неспособны это воспринять.
Шрила Прабхупада. Да. Разве можно показать, как происходит переселение души? Разве можно увидеть это невооруженным глазом? Вы не способны увидеть даже ум, разум и эго. Хотя они материальны, они настолько тонки, что вы их не видите. Что тогда говорить о душе?
Но способ увидеть их все же существует. Например, хотя вы не способны непосредственно увидеть мой ум, вы видите, как он действует. В этом смысле вы видите его и потому должны признать его существование. И хотя своими ограниченными материальными чувствами вы не можете видеть мою душу — мою духовную форму, — вы можете видеть разнообразные проявления ее деятельности. Поэтому вы должны признать ее существование.
Другой пример. Всех нас окружает небо, эфир, но вы не видите его. Где же доказательство существования эфира? (Аплодисменты.) Его невозможно увидеть глазами, но вы можете услышать о нем. Шабда, звук, — вот доказательство существования эфира. Вы не можете увидеть его, но он существует.
Звук — доказательство существования эфира, и, чтобы доказать существование души, которая намного тоньше эфира, вы должны тоже довериться звуку. Вы должны слушать то, что говорят осознавшие себя души и авторитетные священные писания.
Ученик. То есть с помощью ограниченных материальных чувств мы можем воспринимать душу только опосредованно?
Шрила Прабхупада. Да. Чтобы постичь душу, находящуюся далеко за пределами нашего восприятия, вам нужны шрути, авторитетные священные писания. Шрути означает «то, что услышано», — услышано от Господа и мудрецов, постигших свою духовную природу и познавших то, что лежит за пределами материи.
Таким образом, способность видеть душу приходит, когда вы слушаете тех, кто по-настоящему сведущ в духовной науке. Таково настоящее знание. Разве можно увидеть душу этими несовершенными глазами? Все эти современные шарлатаны — кто из них видел душу? Их знания чересчур грубы.
Понять можно все, но это не значит, что все можно увидеть. Мы часто приводим такой пример: новорожденный не в состоянии определить, кто его отец, просто озираясь вокруг. Он узнает это, когда мать скажет ему: «Вот твой папа». Вот и все. Вы не можете выяснить это экспериментально, опираясь лишь на свою способность видеть. Вам просто нужно слушать свою мать, ибо она — истинный авторитет в этом вопросе. Вы должны слушать. Это и будет доказательством. А доказательством существования души является шрути, которое вы можете услышать от осознавших себя душ.
Ученик. Шрила Прабхупада, можно ли считать еще одним доказательством то, что каждый из нас, посмотрев, к примеру, на свои руки, может вспомнить, что когда-то, много лет назад, у него были руки ребенка? Так можно сделать вывод: «Мое тело совсем другое, но я чувствую себя все той же личностью. Должно быть, источником этого чувства является моя душа». Иными словами, душа — это то, что не меняется.
Шрила Прабхупада. Да. Есть и другой пример. Хотя вы не способны видеть запах, вы можете определить, приятный он или нет. Например, ветер принес аромат роз. Вы не видите этого запаха, не видите, как ветер несет его, но вы чувствуете его и можете уверенно сказать: «Пахнет розами».
То же самое происходит и с душой. Ее носит по материальному миру ветром обусловленного ума, разума и ложного эго — ошибочного отождествления себя с материей, — но вы не можете увидеть душу непосредственно. Вы должны научиться видеть ее, слушая тех, кто сведущ в этом вопросе, например Господа Кришну. Апарейам итас те анйам пракртим виддхи ме парам: «Помимо этой низшей природы существует другая пракрти, другая природа». Это духовная природа, в которой на джайате мрийате ва — «нет рождения и смерти».
Однако в настоящий момент душу, крошечную искру бессмертной духовной природы, влекут за собой ее материально оскверненные ум, разум и ложное эго. И когда нашими грубыми, материальными глазами мы видим, как тело человека кремируют, мы можем подумать, что этого человека больше нет, что всему, в том числе и душе, пришел конец.
