Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 7. Наука о Боге

Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур отмечает, что, поскольку в этом стихе употреблены слова «лук» и «стрела», кто-то может решить, что такое сравнение делает Верховную Личность Бога и индивидуальное живое существо врагами. Однако, если Верховный Господь и становится «врагом» живого существа, Он делает это лишь для того, чтобы насладиться рыцарской расой. Например, когда на Курукшетре Господь сражался с Бхишмой и Бхишма пронзал Его тело стрелами, это было проявлением одной из двенадцати рас, отношений, связывающих индивидуальную душу с Богом. Когда обусловленная душа пытается достичь Господа, выпуская в Него стрелу, это доставляет Господу удовольствие, а сама душа возвращается домой, к Богу. В этой связи приводится также пример Арджуны, который, пронзив стрелой адхара-мину — рыбу за чакрой, — завоевал руку Драупади. Аналогичным образом, если человек стрелой повторения святого имени Господа пронзит лотосные стопы Господа Вишну, за этот подвиг, совершенный в преданном служении, он получит право вернуться домой, к Богу.

раго двешаш ча лобхаш ча

шока-мохау бхайам мадах

мано 'вамано 'суйа ча

майа химса ча матсарах

раджах прамадах кшун-нидра

шатравас тв эвам адайах

раджас-тамах-пракритайах

саттва-пракритайах квачит

рагах — привязанность; двешах — враждебность; ча — также; лобхах — жадность; ча — также; шока — скорбь; мохау — и иллюзия; бхайам — страх; мадах — безумие; манах — самомнение; аваманах — оскорбление; асуйа — выискивание изъянов; ча — также; майа — лживость; химса — злоба; ча — также; матсарах — нетерпимость; раджах — страсть; прамадах — заблуждение; кшут — голод; нидра — сон; шатравах — враги; ту — поистине; эвам адайах — и тому подобное; раджах-тамах — страсти и невежества; пракритайах — причины; саттва — благость; пракритайах — причины; квачит — иногда.

Когда душа пребывает в обусловленном состоянии, ее представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, проявляющимися в виде привязанности, враждебности, жадности, скорби, иллюзии, страха, безумия, самомнения, оскорблений, выискивания недостатков у других, лживости, зависти, нетерпимости, страсти, замешательства, голода и сна. Все это враги обусловленной души. Бывает также, что ее мировосприятие оскверняется гуной благости.

КОММЕНТАРИЙ: Истинная цель жизни состоит в том, чтобы вернуться домой, к Богу, однако на пути к этой цели есть много препятствий, создаваемых тремя гунами материальной природы — иногда сочетанием раджо-гуны и тамо-гуны, то есть гун страсти и невежества, а иногда гуной благости. Даже для тех, кто трудится на благо нации или общества и кого в материальном мире считают хорошими людьми, их представления о жизни становятся помехой духовного развития. Но куда более серьезными препятствиями на духовном пути являются жадность, злоба, иллюзия, скорбь и чрезмерная привязанность к материальным наслаждениям. Чтобы ради собственного же блага достичь подлинной цели — Господа Вишну, — человек должен обладать немалой духовной силой, которая позволит ему преодолеть все эти препятствия и трудности. Иначе говоря, нельзя привязываться к существованию в материальном мире, неважно, в качестве хорошего или плохого человека.

По сути дела, в этом мире нет разницы между «хорошим» и «плохим», поскольку и то, и другое состоит из трех гун материальной природы. Нужно превзойти этот материальный уровень. Даже ведические обряды относятся к сфере действия трех гун. Вот почему Кришна советует Арджуне:

траигунйа-вишайа веда

нистраигунйо бхаварджуна

нирдвандво нитйа-саттва-стхо

нирйога-кшема атмаван

«В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное «Я». В другом месте «Бхагавад-гиты» Господь говорит: урдхвам гаччханти саттва-стхах — тот, кто стал очень хорошим человеком, то есть поднялся до гуны благости, может вознестись на высшие планеты. Тот же, кто заражен раджо- гуной и тамо-гуной, останется в этом мире или опустится до состояния животных. Однако, под влиянием какой бы гуны человек ни находился, это мешает ему обрести духовное спасение. Шри чайтанья Махапрабху сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Если человеку посчастливилось выйти из-под власти надуманных представлений о хорошем и плохом и если по милости Кришны и гуру он поднялся на уровень преданного служения, значит, его жизнь увенчалась успехом. Только очень смелый человек способен победить упомянутых в этом стихе врагов сознания Кришны. Поэтому нужно смело распространять сознание Кришны, не обращая внимания на представления о «хорошем» и «плохом», бытующие в материальном мире.

йаван нри-кайа-ратхам атма-вашопакалпам

дхатте гариштха-чаранарчанайа нишатам

джнанасим ачйута-бало дадхад аста-шатрух

свананда-тушта упашанта идам виджахйат

йават — до тех пор, пока; нри-кайа — человеческое тело; ратхам — подобное колеснице; атма-ваша — властью души; упакалпам — поддерживаемое (со всеми его принадлежностями); дхатте — имеет; гариштха-чарана — лотосным стопам старших (то есть духовного учителя и его предшественников); арчанайа — служением; нишатам — заостренный; джнана-асим — меч знания; ачйута-балах — наделенный трансцендентной силой Кришны; дадхат — держащий; аста-шатрух — тот, чей враг побежден; сва- ананда-туштах — полностью удовлетворенный своим трансцендентным блаженством; упашантах — очистивший свое сознание от всей материальной скверны; идам — это тело; виджахйат — пусть оставит.

До тех пор, пока у человека остается материальное тело со всеми его принадлежностями, тело, которое не вполне подчиняется ему, человеку следует крепко держаться за лотосные стопы своих старших, а именно духовного учителя и его предшественников. По их милости он сможет заточить меч знания, чтобы потом, применив силу, дарованную Верховной Личностью Бога, победить перечисленных врагов. Действуя таким образом, преданный сможет погрузиться в собственное трансцендентное блаженство и покинуть материальное тело, возродив свою духовную природу.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Таково высшее совершенство жизни, и человеческое тело помогает нам достичь этого совершенства. В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.17) сказано:

нри-дехам адйам сулабхам судурлабхам

плавам сукалпам гуру-карнадхарам

майанукулена набхасватеритам

пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха

человеческое тело — ценнейший корабль, а духовный учитель — капитан (гуру-карнадхарам), способный провести этот корабль через все рифы океана неведения. Наставления Кришны — попутный ветер. Человек обязательно должен воспользоваться всеми этими благоприятными условиями и пересечь океан неведения. Поскольку духовный учитель — капитан корабля, надо служить ему со всей искренностью, чтобы по его милости снискать милость Верховного Господа.

Следует обратить внимание на слово ачйута-балах. Духовный учитель очень милостив к своим ученикам, и, удовлетворив его, преданный получает силу от Верховной Личности Бога. Шри чайтанья Махапрабху говорит: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата- биджа — нужно прежде всего удовлетворить духовного учителя; сделав это, человек тем самым доставит удовольствие Кришне и получит от Него силу, которая позволит ему пересечь океан неведения. Стало быть, тот, кто действительно стремится вернуться домой, к Богу, должен обрести необходимую силу, доставив удовольствие своему духовному учителю: так преданный получит оружие, с помощью которого он сможет победить своих врагов, и обретет милость Кришны. Просто получить оружие гьяны недостаточно. Надо заточить этот меч знания, служа духовному учителю и неукоснительно следуя его наставлениям. Тогда человек, вставший на духовный путь, обретет милость Верховной Личности Бога. В обычном сражении воин, чтобы одолеть врагов, использует свою колесницу и лошадей, но, когда он одержал победу, ни колесница, ни все ее оснащение ему уже не нужны. Точно так же, пока у нас есть человеческое тело, надо использовать все его возможности, чтобы достичь наивысшего совершенства — вернуться домой, к Богу.