Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 2. Космическое проявление

Разве на дорогах нельзя найти изношенную одежду? Разве деревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню? Разве реки пересохли и больше не дают воды жаждущим? Разве входы в горные пещеры завалены, а Всемогущий Господь перестал заботиться о предавшихся Ему душах? Зачем же тогда ученые и мудрецы льстят тем, кто опьянен богатством, заработанным тяжелым трудом?

КОММЕНТАРИЙ: Смысл жизни в отречении не в том, чтобы попрошайничать или жить за счет других, подобно тунеядцу. Согласно словарю, тунеядец — это льстец, живущий за счет общества и не приносящий никакой пользы. Тот, кто ведет образ жизни в отречении, должен приносить благо обществу и материально никак не зависеть от домохозяев. Напротив, если странствующий санньяси и принимает милостыню от домохозяина, он делает это только ради его блага. По системе санатана-дхармы раздача милостыни таким странникам входит в обязанности домохозяев, которым предписано относиться к нищим странникам-санньяси как к собственным детям и обеспечивать их пищей, одеждой и всем необходимым, не дожидаясь, пока они попросят его об этом. Однако это не значит, что псевдосанньяси-попрошайки могут злоупотреблять великодушием благочестивых домохозяев. Основная обязанность человека, ведущего жизнь в отречении, — заниматься литературным трудом на благо людей, чтобы, опираясь на свой опыт, направлять их на путь самоосознания. Наряду с другими обязанностями человека, давшего обет отречения от мира, Шрила Санатана, Шрила Рупа и другие Госвами Вриндавана самой главной своей обязанностью считали вести ученые беседы, собираясь в Севакундже (во Вриндаване, где Шрила Джива Госвами основал храм Шри Радхи-Дамодары и где находятся подлинные самадхи [усыпальницы] Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Дживы Госвами). Заботясь о благе человечества, они оставили после себя многие тома произведений трансцендентного содержания. И все остальные ачарьи, добровольно давшие обет отречения от мира, делали это во имя служения человечеству, а не ради легкой и беззаботной жизни за чужой счет. Тот, кто не способен принести духовную пользу, не имеет права обращаться за милостыней к домохозяевам. Такие нищие странники, выпрашивающие у домохозяев хлеб, дискредитируют высший уклад жизни. В этом стихе Шукадева Госвами предостерегает прежде всего тех, кто сделал нищенство профессией, способом разрешения своих экономических проблем. В век Кали таких нищих великое множество. Человек, который добровольно или в силу обстоятельств становится нищим странником, должен обладать непоколебимой верой в то, что Верховный Господь заботится обо всех живых существах во вселенной. Как же тогда Он может забыть о предавшейся Ему душе, которая посвятила себя служению Господу? Даже обыкновенный хозяин заботится о своем слуге, так насколько же внимательнее должен заботиться о предавшейся Ему душе всемогущий и обладающий всеми богатствами Верховный Господь! Страннику-преданному положено носить только короткую набедренную повязку, причем он не просит никого пожертвовать ему ее. Он делает ее из выброшенной, рваной одежды. Если он голоден, то может воспользоваться щедростью дерева, роняющего плоды, а если чувствует жажду — напьется из реки. Ему незачем жить в благоустроенном доме — он найдет пещеру в горах и будет жить в ней, не боясь диких животных, потому что искренне верит в Бога, находящегося в сердце каждого. Господь может приказать тиграм и другим диким животным не беспокоить Своего преданного. Харидас Тхакур, великий преданный Господа Шри Чаитанйи, поселился в пещере, где, как выяснилось, жила огромная ядовитая змея. Один из почитателей Тхакура Харидаса, ежедневно приходивший к нему, боялся змеи и попросил его покинуть это место. Поскольку преданные часто навещали его и многие из них боялись змеи, Тхакур Харидас решил удовлетворить их просьбу. Но не успел он принять это решение, как змея сама выползла из своей норы и на глазах у всех покинула пещеру. Господь, находившийся в сердце этой змеи, попросил ее уступить место Харидасу и никогда больше не беспокоить его. Это яркий пример того, как Господь защищает Своих истинных преданных, каким был Тхакур Харидас.

В соответствии с принципами санатана-дхармы, человек с ранних лет должен учиться всегда и во всем уповать на Господа и верить в Его защиту. На путь отречения могут встать те, кто уже завершил мирские дела и очистил свою жизнь. В «Бхагавад-гите» (16.5) эта стадия называется даиви сампат. Если человек не накопит даиви сампат (духовного богатства), то им овладеет жажда асури сампат (материальных богатств), и тогда он вопреки своей воле снова окажется в плену страданий материального мира. Санньяси должен быть бесстрашным и жить один, без спутников. Он не должен бояться одиночества, да он и не одинок. Господь пребывает в сердце каждого, но пока человек не очистился с помощью предписанного метода, он будет чувствовать себя одиноким. Тот, кто отрекается от мира, должен очиститься, следуя предписаниям шастр; благодаря этому он будет всегда ощущать присутствие Господа и избавится от всех страхов (в частности, от страха одиночества). Любой человек может стать бесстрашным и честным, если очистит свое существование, исполняя предписанные для своего уклада жизни обязанности. А чтобы добросовестно выполнять свой долг, необходимо с верой внимать наставлениям Вед и в процессе преданного служения Господу усвоить суть ведической мудрости.

эвам сва-читте свата эва сиддха

атма прийо 'ртхо бхагаван анантах

там нирврито нийатартхо бхаджета

самсара-хетупарамаш ча йатра

эвам — так; сва — читте — в своем сердце; сватах — благодаря Его всемогуществу; эва — несомненно; сиддхах — полностью проявленная; атма — Сверхдуша; прийах — очень дорогой; артхах — суть; бхагаван — Верховная Личность Бога; анантах — вечный безграничный; там — Ему; нирвритах — непривязанный к миру; нийата — вечный; артхах — высшая цель; бхаджета — необходимо поклоняться; самсара — хету — причина обусловленного состояния бытия; упарамах — прекращение; ча — несомненно; йатра — в котором.

Осознав это, человек должен служить всемогущей Сверхдуше, пребывающей в его сердце. Она — Всемогущая Личность Бога, вечная и безграничная, поэтому Она является высшей целью жизни, и, поклоняясь Ей, можно устранить причину обусловленности своего существования.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.61) подтверждается, что Верховная Личность Бога, Шри Кришна — всепроникающая и пребывающая во всем Сверхдуша. Следовательно, йог должен поклоняться только Ему, поскольку Он — реальность, а не иллюзия. Все живые существа чему-то служат. Служение это — изначальное естественное состояние живого существа, но, находясь в майе (иллюзии), то есть в обусловленном состоянии, обусловленная душа предпочитает служить иллюзии. Обусловленные души трудятся, служа своему тленному телу, тем, кто связан с ним телесными родственными узами (жене и детям), и тому, что необходимо для поддержания тела и родственников: дому, земле, богатству, обществу и государству, не ведая при этом, что служат иллюзии. Как мы уже неоднократно говорили, весь материальный мир — иллюзия, подобная миражу в пустыне. В пустыне иногда возникают миражи (иллюзия воды), и глупые животные, обманутые этой иллюзией, устремляются к воде, которой не может быть в пустыне. Но отсутствие воды в пустыне еще не означает, что ее не существует вообще. Разумный человек отлично знает, что есть моря и океаны, но эти гигантские водоемы находятся далеко от пустыни. Вот почему воду нужно искать не в пустыне, а вблизи морей и океанов. Все люди ищут истинного счастья — бессмертия, вечного, безграничного знания и нескончаемого блаженства. Но глупцы, не знающие истины, ищут реальную основу жизни в иллюзии.

Наше материальное тело бренно, и, меняя его на другое, мы теряем все, что связано с нашим временным телом (жену, детей, общество и государство). Это называется самсарой — круговоротом рождений, смертей, старости и болезней. Мы хотим разрешить эти проблемы жизни, но не знаем как. В данном стихе говорится, что тот, кто хочет покончить с этими страданиями — вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней, — должен поклоняться только Верховному Господу и никому больше. Этот же совет дается в одном из заключительных стихов «Бхагавад-гиты» (18.65). Если мы действительно хотим устранить причину своей обусловленности, то должны поклоняться Господу Шри Кришне, который, питая естественную любовь ко всем живым существам, являющимся Его неотъемлемыми частицами, входит в сердце каждого (Б.-г., 18.61). Пока младенец находится на руках у матери, он испытывает к ней естественную привязанность, и мать тоже привязывается к нему. Однако когда ребенок вырастает, под влиянием обстоятельств его привязанность к ней постепенно ослабевает, хотя мать всегда ждет, когда же ее повзрослевшее дитя начнет как-то заботиться о ней и, несмотря на его забывчивость, продолжает любить его. Так и Господь всегда привязан к нам, потому что мы — Его неотъемлемые частицы, и Он всеми силами старается вернуть нас домой, в царство Бога. Но мы, обусловленные души, не обращаем на Него внимания и общению с Ним предпочитаем иллюзорные телесные отношения. Мы должны порвать все связи с этим призрачным миром и сделать все, чтобы воссоединиться с Господом, стараясь служить Ему, поскольку Он является высшей истиной. На самом деле мы тоскуем по Нему, как ребенок тоскует по матери. Чтобы найти Верховную Личность Бога, не нужно далеко ходить — Он находится у нас в сердце. Но это не значит, что не нужно посещать места, где поклоняются Господу: храмы, церкви, мечети. Являясь вездесущим, Господь присутствует и в этих святых местах. Для обыкновенного человека такие святые места служат центрами изучения науки о Боге. Когда служение и проповедь в храмах прекращается, люди утрачивают к ним всякий интерес, и большая часть людей постепенно превращается в атеистов. Так возникает атеистическое общество. В этом адском обществе потребности людей искусственно раздуваются, и жизнь в нем становится невыносимой для всех. Глупые лидеры атеистической цивилизации строят всевозможные планы, пытаясь под флагом материализма принести в атеистическое общество мир и процветание. Но поскольку все их старания заранее обречены на неудачу, люди одного за другим переизбирают слепых и невежественных лидеров, не способных разрешить ни одной проблемы. Если мы хотим покончить с этим аномальным атеистическим обществом, то должны следовать указаниям богооткровенных писаний, в частности «Шримад-Бхагаватам», и наставлениям таких личностей, как Шри Шукадева Госвами, которого не интересовала материальная выгода.