А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Учение Шри Чайтаньи
хе кршна хе йадава хе сакхети
аджаната махиманам таведам
майа прамадат пранайена вапи
«О Кришна, иногда я звал Тебя: „Друг мой Кришна“ — и тем самым наносил Тебе оскорбление, не зная, сколь велико Твое непостижимое могущество. Это было безумием с моей стороны — обращаться к Тебе, как к обычному другу или обычному человеку» (Б.-г., 11.41).
Когда Кришна решил подшутить над Рукмини, она испугалась, что Он покинет ее, и пришла в такое волнение, что опахало, которым она обмахивала Кришну, выпало из ее рук. Волосы ее разметались, и Рукмини, лишившись чувств, рухнула на пол, словно банановое дерево, сваленное порывом ветра.
Но что касается Яшоды, матери Кришны во Вриндаване, в «Шримад-Бхагаватам» (10.8.45) сказано:
трайиа чопанишадбхиш ча
санкхйа-йогаиш ча сатватаих
упагийамана-махатмйам
харим саманйататмаджам
«Матушка Яшода считала, что Верховный Господь, которому поклоняются те, кто изучает Веды, Упанишады и другие священные писания, а также философию санкхьи, родился из ее лона». Говорится также (Бхаг., 10.9.14), что матушка Яшода, считая Кришну просто своим сыном, связала Его веревкой. В другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (10.18.24) приводится еще один пример обращения с Кришной как с обыкновенным человеком. Там сказано, что, когда Кришна, играя со Своими друзьями, мальчиками-пастушками, потерпел поражение, Ему пришлось катать Шридаму на Своих плечах.
При описании отношений между гопи Вриндавана и Шри Кришной в «Шримад-Бхагаватам» (10.30.36–38) говорится, что, когда Шри Кришна увел Шримати Радхику с места, где проходил танец раса, Она с гордостью подумала: «Мой дорогой Господь Кришна покинул других гопи, хотя красотой они не уступают Мне, и довольствуется Мною одной». В лесу Она сказала Кришне: «Дорогой Кришна, Я больше не могу идти. Если хочешь, неси Меня, куда Тебе угодно». Кришна ответил: «Забирайся Мне на плечи», но сразу после этого Он исчез, а Шримати Радхику охватило острое чувство раскаяния.
Когда во время танца раса Кришна исчез, гопи стали сокрушаться: «Дорогой Кришна! Мы пришли сюда, оставив своих мужей, сыновей, братьев, всех родных и друзей! Не послушавшись их советов, мы пришли к Тебе, и Ты прекрасно знаешь, почему мы так поступили. Ты знаешь, что мы пришли, потому что нас пленили сладостные звуки Твоей флейты. Но Ты оказался обманщиком и оставил нас, молодых женщин, одних глухой ночью! Это нехорошо с Твоей стороны».
Слово шама означает контроль ума и способность удерживать его сосредоточенным на Верховной Личности Бога, ни на что не отвлекаясь. Иначе говоря, тот, чей ум сосредоточен на Верховном Господе, находится на уровне шамы. На этом уровне преданный понимает, что Кришна — основа всего, что входит в сферу нашего опыта. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (Б.-г., 7.19): «Тот, кто много жизней постигал истину и обрел настоящее знание, вручает себя Васудеве (Кришне), так как понял, что Кришна присутствует повсюду и пронизывает всё мироздание». Хотя все подвластно Верховному Господу и пребывает в Его энергии, Сам Кришна в Своей личностной форме отличен от всего. В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что уровень шамы, на котором человек понимает, что Кришна — основа всего сущего, тождествен шанта-рати. Пока человек не поднялся до уровня шанта-рати, у него не может быть твердого знания о величии Кришны и о том, как Кришна распространяет разные Свои энергии, благодаря которым проявляется все сущее. То же самое разъясняется в «Шримад-Бхагаватам» (11.19.36):
шамо ман-ништхата буддхер
дама индрийа-самйамах
титикша духкха-саммаршо
джихвопастха джайо дхртих
«Шамы, уравновешенности ума, достигает тот, кто пришел к выводу, что Верховная Личность Бога — изначальный источник всего сущего. Владение своими чувствами называется дама. Если человек готов вынести любые страдания ради того, чтобы обуздать свои чувства и сделать ум стойким, это называется титикша, терпение. А способность контролировать побуждения языка и гениталий называется дхрити».
Тот, кто обрел дхрити, является дхирой, умиротворенным человеком. Такие люди никогда не впадают в беспокойство из-за побуждений языка и половых органов.
Тот, кто способен, ни на что не отвлекаясь, держать свой ум сосредоточенным на Верховной Личности Бога, достигает шанта-расы, устойчивого положения в сознании Кришны. Два главных качества человека, находящегося в шанта-расе, — непоколебимая вера в Кришну и свобода от всех материальных желаний. Эти характерные признаки шанта-расы — непоколебимая вера в Кришну и свобода от любых желаний, не связанных с Кришной, — свойственны и всем остальным расам, подобно тому как звук, хотя он возникает в эфире, присутствует не только в нем, но и в остальных элементах: воздухе, огне, воде и земле. Таким образом, эти два качества шанта-расы присутствуют и в дасья-расе (служении), сакхья-расе (дружеских отношениях), ватсалья-расе (родительской любви) и мадхура-расе (супружеской любви).
Когда мы говорим о желаниях, не связанных с Кришной, это не значит, что существует нечто, не имеющее к Кришне никакого отношения. На самом деле не может быть чего-то такого, что не имело бы отношения к Кришне, поскольку все является продуктом энергии Кришны. Так как энергии Кришны тождественны Ему Самому, все косвенным образом является Кришной. Например, сознание свойственно всем живым существам, но, когда сознание сосредоточено только на Кришне, оно является чистым и может быть названо «сознанием Кришны», а когда сознание сосредоточено не на Кришне, а на чем-то другом или когда оно направлено на чувственные наслаждения, его можно назвать «сознанием не-Кришны». Следовательно, только в загрязненном состоянии у живого существа возникает мысль, будто есть нечто, не имеющее отношения к Кришне. В чистом же состоянии у живого существа нет никакого другого сознания, кроме сознания Кришны.
Активный интерес к Кришне, то есть понимание того, что Кришна принадлежит мне, а я принадлежу Кришне и потому моя обязанность — удовлетворять чувства Кришны, характерен для стадий более высоких, чем нейтральные отношения, шанта-раса. Просто осознав величие Кришны, человек достигает уровня шанта-расы, на котором объектом поклонения может быть либо безличный Брахман, либо Параматма. Безличному Брахману или Параматме поклоняются те, кто занимается эмпирическими философскими рассуждениями и мистической йогой. Но при дальнейшем развитии сознания Кришны, или духовного понимания, человеку становится ясно, что Параматма, Сверхдуша, является его вечным повелителем и объектом поклонения, поэтому он вручает себя Господу.
бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
(Б.-г., 7.19)
«Когда после многих и многих жизней, посвященных поклонению Брахману и Параматме, человек предается Васудеве как верховному повелителю и считает себя Его вечным слугой, он становится великой душой, познавшей трансцендентное».
Поскольку теперь преданный связан с Высшей Абсолютной Истиной тесными узами, он начинает заниматься тем или иным видом трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога. Так нейтральные отношения, называемые шанта-расой, преобразуются в расу служения, дасья-расу.
На уровне дасья-расы в величайшей степени проявляются благоговение и преклонение перед Верховным Господом. Иными словами, в дасья-расе человеку по-настоящему открывается величие Всевышнего. Здесь необходимо отметить, что на уровне шанта-расы еще нет духовной деятельности, но на уровне дасья-расы начинается служение. Таким образом, в дасья-расе проявляются качества шанта-расы и к ним добавляется сознание трансцендентного вкуса служения.
