Реймонд Френц - В поисках христианской свободы
Как отмечается в самой этой статье, «исполнение» пророчества видно не в истинно духовном смысле, а в численном увеличении с приходом новых людей под власть организации, а также в расширении ее собственности, приобретении зданий и техники. Свидетели Иеговы отождествляют царство с «видимой земной организацией» подобно тому, как Августин отождествлял царство с «церковью».
Постоянное подчеркивание идеи правительства умножает желание Свидетелей подчинять свое мышление и совесть религиозной системе и культивирует их терпимость к навязыванию растущего числа обязательных «теократических законов», правил и требований организации. Для старейшин собрания и разъездных представителей очень удобно, чтобы их воспринимали не просто как скромных служителей Христа и его учеников, а как «представителей правительства», уполномоченных следить за соблюдением законов и требований действующей руководящей системы[704].
Вследствие такого привлечения внимания к идее «правительства» Общество Сторожевой башни как минимум с 1935 года стало внедрять то, что один французский автор назвал евангелием «духовного материализма», то есть обращением к материальным желаниям на языке духовного. Это делается посредством постоянного подчеркивания близкой перспективы наслаждаться бесконечными материальными и физическими благами — изобилием пищи, красивыми домами в живописной местности, возвращением от присущих возрасту морщин, слабости и болезней к здоровью, красоте и силе юности — и получить всё это, не думая о налогах и инфляции, о высокой стоимости страхования жизни и здоровья, о несчастных случаях и стихийных бедствиях, преступлениях и войнах. Ни один нормальный человек не откажется признать такую перспективу заманчивой. Политик, который сможет убедить людей в том, что он в состоянии добиться таких изменений, победит на выборах в любой стране. Но мотивы, вызывающие желание такой идеальной жизни без физических и материальных проблем, имеют такое же отношение к христианству, как и мотивы, двигавшие Понсе де Леоном в его поисках источника вечной молодости или последователями Мухаммеда в стремлении к раю на «седьмом небе», — эти мотивы по своей сути весьма приземленные[705].
Благая весть Свидетелей Иеговы, в отличие от той, которую проповедовали в первом веке, сильно ориентирована на физические чувства и желания. Сравните это с такими текстами, как 2 Коринфянам 4:16–18; Колоссянам 3:2.
Иллюстрации из книги «Ты можешь жить вечно в раю на земле», изданной в 1982 году (на русском языке в 1989), с. 157–162. Это типичное обращение к физическим желаниям, особенно активно практикующееся с 1935 года.
Основная проблема заключается в том, что эта благая весть основательно «исправлена и дополнена» по сравнению с той, которую, согласно Христианским Писаниям проповедовали последователи Христа. Их сообщение и язык, которым они пользовались, сосредотачивались не на «правительстве», а на личности — личности Божьего Сына, Христа Иисуса[706]. Выражение «царство Христа» означает «царствование или власть Христа» или «царское правление Христа»[707]. Поскольку царством полновластно наделил Христа Бог, и поскольку оно является собственным устройством Бога, выражение «царство Бога» часто используется в качестве синонима для царского правления его Сына[708].
Поэтому говорить о «царстве» Христа означает, в первую очередь, говорить о его «правлении»; и если помнить об этом, читая те места Писания, где упоминается «царство», то откроется совсем иной смысл, нежели можно понять из публикаций Сторожевой башни. Достаточно просто прочитать высказывания апостолов Христа о «царстве», чтобы увидеть, что оно было для них в первую очередь сосредоточено на личности Сына Бога и его господстве. Выражение «благая весть о царстве» означает лишь «благая весть о правлении Христа».
На протяжении всех Христианских Писаний выражение «благая весть» встречается более ста раз. И только восемь из них являются составной частью выражения «благая весть о царстве». Во всех остальных случаях благая весть либо упоминается как «благая весть о Христе» (в такой или аналогичной формулировке), либо контекст ясно указывает на Него — личность, — а не на «правительство».
ОСНОВАНИЕ И СУТЬ БЛАГОЙ ВЕСТИ
На что обращали основное внимание апостолы и другие христианские авторы, описывая мессианское правление и его цели? Они последовательно указывают на искупительную жертву Христа, его победу над «царями» грехом и смертью ради всего человечества, власть, которую Отец дал своему воскрешенному Сыну, чтобы он освободил от рабства греха и смерти всех, кто возлагает на него веру. Это было — и остается — той благой вестью, которую несет нам Библия сама по себе. В библейской благой вести не акцентируется внимание на том, связана ли она с какой–либо датой — будь то 1914 год или любой другой, — нет там и впечатляющих обещаний заманчивого физического или материального благоденствия, которое вот–вот наступит. Весть связана с событием, через которое Божий Сын исполнил свое главное назначение Мессии и отдал ради нас свою жизнь, после чего был воскрешен, поставлен по правую руку Бога, и служит там нашим защитником[709].
Хотя это центральное событие благой вести является событием 1900–летней давности, оно остается событием необычайной важности для всех нас сегодня. Факт, что мы лично сможем извлечь из него полную пользу лишь в будущем, никоим образом не меняет того факта, что самое значительное событие в человеческой истории уже произошло и не будет превзойдено никаким другим событием. Будущее, таким образом, неотвратимо определено этим действием прошлого. Какие бы блага ни принесло нам будущее, они, по сути, являются следствием этого действия.
Апостолы ясно видели вещи в этом свете, осознавая важность, окончательность, решающую и упреждающую природу этого события — смерти и воскресения Христа — и результат веры в открывшиеся благодаря этому событию примирение и искупление. Только поэтому они могли говорить о себе и о сохристианах так, как они говорили, то есть как об уже получивших величайшие благословения и уже извлекших пользу из искупительной жертвы. Свидетели постоянно ссылаются на стихи из Откровения 21:1–5, описывающие, по их словам, будущий «новый мир». Они упускают из виду, что на протяжении всей предшествующей части христианских писаний обо всём, что описывается, как исходящее от «Нового Иерусалима», говорится как об уже существующем на момент написания[710].
Очевидно, что полное и всеобщее исполнение христианской надежды всё еще находится впереди. Поэтому апостол Петр писал о новых «небесах и новой земле», которые «мы, по обещанию его, ожидаем»[711]. В то же время и он, и другие авторы Христианских Писаний показывают, что многие из Божьих обещаний уже исполнились на верующих — в буквальном или духовном смысле. Это были одновременно и духовные перспективы, и духовные реалии. И это определенно можно сказать о большинстве обещаний, если не обо всех, из рассматриваемого фрагмента книги Откровение.
Например, в Откровении 21:3 говорится о том, что «шатёр Бога пребывает с людьми», что «он будет обитать с ними, и они будут его народом», и что «сам Бог будет с ними». Писание показывает, что искупительная жертва Христа принесла примирение верующих мужчин и женщин с Богом, поменяв их состояние вражды с Богом на мир и дружбу[712]. Поэтому апостол мог в то же самое время говорить о христианах, как о «храме живого Бога», в котором «дух Божий обитает», как о «духовной обители Бога», и мог цитировать пророчество Исаии, где используются те же выражения, что и в двадцать первой главе Откровения:
Как сказал Бог: «Буду обитать среди них и ходить среди них; и буду их Богом, а они будут моим народом»[713].
Апостол представляет обещание Бога пребывать с людьми и сделать их своим народом как уже достигшее своего исполнения; он говорит о нем, не как о чем–то, ожидаемом в будущем, но как об уже установленных отношениях. Другой апостол, Петр, ясно утверждает: «Некогда вы не были народом, а теперь народ Бога»[714]. Благодаря жертве Христа и ставшему через нее возможным примирению с его Отцом в первом веке «шатер Бога» фактически был с людьми, и Он стал тогда пребывать среди них, и они стали Его народом — именно так, как это описано в Откровении[715].
В четвертом стихе обсуждавшегося фрагмента книги Откровение описывается, как Бог «отрёт… всякую слезу с их глаз, и смерти уже не будет, ни скорби, ни вопля, ни боли уже не будет». Первая часть этого стиха, касающася того, что Бог отрет всякую слезу и не будет смерти, соответствует словам из Исаии 25:8. Апостол Павел цитировал эту часть пророчества Исаии в 1 Коринфянам 15:54, указывая не на земные райские условия (как это постоянно делает Общество Сторожевой башни в своих изданиях), а на воскресение христиан и их переход от смертного состояния к бессмертному. Они уже одержали победу над смертью, и ее «жало» оказалось сломлено. Хотя христиане физически все еще были подвержены смерти, в более важном смысле они оказались вне пределов ее досягаемости, и могли остаться незатронутыми ей, укрепляя веру в высшую искупительную силу Христа. Они знали, что их, «прежде мёртвых в своих проступках и грехах» Бог «оживил»[716]. Поскольку они умерли для греха и были возрождены «в обновлении жизни», для них «царствование смерти» уже прекратилось; благодаря правящему положению Христа они больше не находились под властью и законом царствующей смерти[717]. По этой причине апостол Иоанн мог сказать: «Мы знаем, что перешли [а не перейдем] из смерти в жизнь, потому что любим братьев»[718]. Сказав это, он лишь повторил то, что в аналогичных выражениях говорил Иисус о людях, которые благодаря своей вере в него уже имеет вечную жизнь[719]. Совершенно очевидно, почему Иисус мог сказать не только, что «кто проявляет в меня веру, даже если и умрёт, оживёт», но также и то, что «каждый живущий и проявляющий в меня веру не умрёт никогда»[720]. Все эти высказывания столь же сильны, как и слова Откровения, о том, что «смерти уже не будет»; и все они показывают, что выкуп Христа уже возымел свое действие среди его последователей.
