Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – I
Эта Истина сущего, неизбежно и в постоянно возрастающей степени проступающая из массы противоречий мира феноменов, как было возвещено, объявляется бесконечным Блаженством и самосознающим Бытием, одинаковой везде и во всем, во все времена и даже за пределами Времени, осознающей себя за многообразными формами проявленного мира, которые никогда не могут выразить ее до конца ни качественно, ни количественно или каким-то образом ограничить, ибо она всегда остается самосущей и не зависит от форм собственного проявления. Чувственный мир проявляет Бытие, но не исчерпывает его, указывает на него, но не раскрывает его полностью. Бытие раскрывается только перед самим собой в пределах проявленного мира. Инволюционно представленное в проявленных формах сознательное Бытие, эволюционируя, осознает себя через обращенные на самого себя интуицию, видение и опыт. В этом мире оно становится самим собой через самопознание; а самопознание происходит путем самостановления. Таким образом, познав себя внутренне, оно сообщает заключающим его формам сознательное блаженство Сатчитананды. Это становление бесконечного Бытия-Сознания-Блаженства в сфере разума, жизни и физического тела человека (ибо независимо от них оно существует вечно) представляет собой ту самую трансформацию, которая является смыслом и целью человеческой жизни. Божественная триада проявляется через человека в его отношениях с окружающим миром, хотя сама в себе она едина, цельна и безотносительна к чему бы то ни было.
Высшее открытие Веданты – это Непознаваемое, познающее себя как Сатчитананду; эта истина содержит в себе все остальные истины, или, другими словами, все прочие истины являются производными от этой главной истины. Она говорит о том единственном опыте-восприятии, который остается, когда на вопрос о сущности мира феноменов найден ответ – либо негативным способом, то есть удалением всех видимых обличий и покровов, либо положительным, то есть сведением всех имен и форм[26] к той неизменной истине, что они несут в себе. Хотим ли мы как можно полнее реализовать себя в этой жизни или вовсе уйти от нее в трансцендентность, ищем ли чистоты, покоя и свободы в духе или силы, радости и совершенства, Сатчитананда есть то неведомое, вездесущее и неизбежное, к чему человеческое сознание извечно стремится в знании и действии, в чувствах и переживаниях.
Вселенная и человек – это две основные ступени нисхождения Непознаваемого, через которые к Нему можно приблизиться, прикоснуться; все остальные промежуточные звенья в цепи «вселенная – человек» являются лишь производными от взаимодействия этих двух основополагающих. Природа нисхождения высшей Реальности в проявленный мир носит скрытый характер и осуществляется ступенчатым образом, и на каждой ступени Реальность скрывается за особым покровом. Отсюда очевидно, что с неизбежностью откровение Реальности происходит по восходящей, и также очевидно, что восхождение к высшей истине с той же неизбежностью будет осуществляться последовательным образом. Дело в том, что каждый очередной уровень в нисхождении Божественного для человека является определенным этапом восхождения; и каждое новое обличье, скрывающее непознанного Бога, становится для любящего и ищущего Его человека тем средством, с помощью которого он раскрывает и реализует Божественное. От глухого оцепенения материальной Природы, в котором она не в состоянии осознать ни Дух, ни его Промысел, которыми поддерживается упорядоченная деятельность ее энергий, простирающаяся вплоть до уровня глубокого транса безжизненной материи, мир стремится к более ускоренному, но и неупорядочному ритму Жизни, протекающей на грани самосознания. От Жизни мир устремляется вверх, к Разуму, где отдельная сущность начинает осознавать себя и свое окружение; и этим осознанием вселенной обретается необходимый для осуществления высшей предначертанной ей цели рычаг – индивидуальность, обладающая самосознанием. Но Разум представляет собой лишь промежуточный уровень, он годен для продолжения движения к этой цели, но не для его завершения. Разум – инструмент высокой точности, но ограниченного назначения, который, в соответствии со своими возможностями, обрабатывает, изменяет, улучшает и сортирует полученный от Жизни грубый материал и передает его дальше, в руки высшего Творца божественного человечества. Этот Творец пребывает в мире Супраментального сознания, ибо Супраментал есть Сверхчеловек. Поэтому нашему миру предстоит подняться за пределы Разума к более высокому уровню бытия и силы, на котором как вселенная, так и отдельная личность осознает себя и овладевает тем, чем она на самом деле является, обретая гармонию единства и понимание сущности и предназначения друг друга.
Противоречия и несовершенства жизни и разума снимаются при постижении тайны более высокого порядка, чем секреты физического мира. Материя ниже уровня жизни и разума бессознательно и безотчетно несет в себе уравновешенное сочетание совершенного покоя и неисчерпаемой энергии действия. Покой материи скрывается за неприглядным обличьем темной инертности, бессознательного оцепенения или спящего и закрепощенного сознания. Управляемая силой, составляющей ее подлинную сущность, состояния которой она не способна воспринять и разделить, материя не может пробудиться к блаженству своей собственной внутренней гармонии энергий и сил.
На уровне жизни и разума ощущение этой неполноценности начинает пробуждаться в устремлениях неведения и в беспокойных обманчивых желаниях, которые являются первым шагом к самопознанию и самореализации. Но где же те сферы, где такая самореализация возможна? Они достигаются выходом за пределы собственной природы и ее ограничений. Поднявшись выше разума и жизни, мы сознательно обретаем в божественной истине то, что в материальной Природе в огрубленном виде представлено описанным выше равновесным состоянием, но теперь уже это не инертное бессознательное оцепенение, а сосредоточенный покой абсолютной силы, совершенное самосознание и безграничная энергия действия, которое в каждом своем проявлении выражает неизреченное блаженство, ибо его источник – не какая-то необходимость, нужда или усилие неведения, но абсолютный покой и мир, полная власть над своим существом. Это достижение привносит в наше неведение свет, искаженным отражением которого оно было до того; наши желания при этом сходят на нет, поскольку мы приходим к определенной полноте и завершенности бытия – цель, какую они в действительности и преследовали даже в самых грубых своих формах, будучи скрытым и омраченным выражением устремленности к этому состоянию.
В своем восхождении и вселенная, и личность нуждаются друг в друге, взаимодополняя и существуя друг для друга. Вселенная есть центробежное распыление божественной Всеобщности в бесконечном Пространстве и Времени; личность – центростремительное сосредоточение этой Всеобщности в пределах Пространства и Времени. Вселенная пытается в бесконечном расширении реализовать ощущаемое ею божественное единство, но полностью сделать этого не может, ибо, расширяясь, бытие приходит к множественному самовоспроизведению, то есть к некоему постоянно растущему образованию, которое нельзя принять ни за начальное данное, ни за конечный предел, так как оно всегда остается периодической, то есть бесконечной дробью. Поэтому вселенная создает в себе самосознательную концентрацию Всеобщности, с помощью которой она может выражать свою внутреннюю устремленность. В сознательной личности Пракрити стремится найти Пурушу, а Мир пытается обрести свое высшее «Я»; Природа старается постепенно проявить Бога, поскольку Бог полностью воплотился в Природе.
С другой стороны, вселенная оказывает воздействие на индивида и вызывает у него стремление к самореализации. Для личности вселенная является не только основой, средством, содержанием и ареной ее божественной Работы; но также – поскольку то концентрированное выражение Жизни универсума, которое представляет собой человеческое существо, имеет свои пределы и не свободно, в отличие от Брахмана с его единством, цельностью и всемогуществом, от ограничений и условностей – тем поприщем, где сознательная человеческая личность с необходимостью должна уничтожить свое эго и добиться выхода на единый универсальный уровень, чтобы проявить свою скрытую реальность, божественную Всеобщность. И в то же время, как бы далеко ни продвинулся человек в достижении универсальности сознания, он должен сохранить в себе то таинственное трансцендентное нечто, о котором обычный человек имеет темное, все еще проникнутое эгоизмом представление, сообщаемое ему его чувством индивидуальности. В противном случае можно считать цель человека не достигнутой, его главную проблему – неразрешенной, а божественную миссию, ради которой он родился, – невыполненной.
