Никодим Святогорец - Невидимая брань (издательство «ДАРЪ»)
д) Внимай себе и бодрствуй над собой. Если стяжал ты какой дар Божий или находишься в добром состоянии духовном, не воспринимай в самомнении суетного и мечтательного о себе помышления, будто ты – нечто и что враги твои не посмеют напасть на тебя, и ты столько ненавидишь их и презираешь, что сразу отразишь, если они осмелятся приблизиться к тебе. Как только так подумаешь, падешь легко, как осенний лист с дерева.
Вот что следует тебе соблюдать прежде искушения плотской страстью.
Во время же самого искушения вот что делай: дознай поскорее причину, от которой породилась брань, и тотчас отстрани ее. Причина этому бывает или внутренняя, или внешняя. Внешней тому причиной бывают вольность очей, сладкие для слуха речи, такие же по содержанию и напеву песни, щегольские из нежных материй одежды, благоуханные для обоняния духи, вольные обращения и беседы, соприкосновения и пожатия рук, танцы и многое подобное. Врачевством против всего этого служат: скромное и смиренное одеяние, нежелание ни видеть, ни слышать, ни обонять, ни говорить, ни касаться ничего такого, что производит это срамное движение, особенно же избегание сообращения с лицами другого пола, как было сказано выше. Причиной внутренней служит, с одной стороны, жизнь в довольстве и покое плоти, когда все телесные желания находят полное удовлетворение, с другой – срамные помыслы, которые приходят или сами собой при воспоминании виденного, слышанного и испытанного, или от возбуждения их духами злобы.
Что касается жизни в полном довольстве и покое плоти, то ее надобно ожесточить пощениями, бдениями, особенно многочисленными поклонами до утомления и другими произвольными телоозлоблениями, как советуют и заповедуют опытные и рассудительные святые отцы наши. А против помыслов, отчего бы они ни происходили, врачевством служат разные духовные упражнения, в соответствии с настоящим твоим состоянием и требуемые им, каковы: чтение святых и душеспасительных книг, особенно св. Ефрема Сирина, св. Иоанна Лествичника, «Добротолюбия» и других подобных, благочестивые размышления и молитва.
Свою молитву, когда начнут нападать на тебя срамные помыслы, совершай так: тотчас обрати ум свой к распятому ради нас Господу и из глубины души взывай к нему: «Иисусе мой Господи! Сладчайший мой Иисусе! Поспеши на помощь мне и не дай врагу моему полонить меня!». В то же время обнимай мысленно и чувственно, если есть рядом, животворящий крест, на котором распят ради тебя Господь твой, целуй язвы Его и говори с любовью: «Святейшие язвы, язвы пречистые! Уязвите это мое окаянное и нечистое сердце и не допустите меня до того, чтобы я посрамил и оскорбил вас нечистотой своей».
Размышление же твое, в то время как множатся в тебе срамные помыслы плотской страсти, да не будет направлено прямо против них, хоть иные и советуют это; не берись изображать мысленно перед собой нечистоту и срамоту грехов плотской похоти, ни угрызения совести, которые последуют затем, ни растления естества твоего и потерю чистоты твоего девства, ни помрачения чести твоей и другое подобное. Не берись, говорю, размышлять об этом, потому что такое размышление не всегда бывает верным средством к преодолению искушения плоти, а напротив, может послужить к усилению брани, иной же раз и к падению. Потому что хотя ум при этом будет вести мысленную речь свою в укор и противление этой страсти, но так как мысль, несмотря на то, все же будет держаться на предметах ее, к которым так неравнодушно сердце, то не удивительно, что тогда как ум расточает такие строгие суждения о таких делах, сердце будет соуслаждаться ими и соглашаться на них, что и есть внутреннее падение. Нет, нужно рассуждать о таких предметах, которые бы заслонили собой эти срамные вещи и совсем отвлекли от них внимание, содержанием же своим отрезвительно действовали на сердце. Такого рода предметы – это жизнь и страдание воплотившегося ради нас Господа Иисуса, неминуемый час смерти нашей, трепетный день Страшного Суда и разные виды адских мучений.
Если, как нередко случается, срамные помыслы эти будут и при этом продолжать нападать на тебя с особенной силой и неудержимостью, не бойся, не переставай размышлять о показанных перед этим предметах и не обращайся к такому приему борьбы, чтобы прямо против них восставать, раскрывая неодобрительные стороны их самих, как сказано было выше. Не делай так, но продолжай сколько можно внимательнее размышлять о показанных перед этим устрашительных и отрезвительных предметах, нимало не беспокоясь о самих срамных помыслах, как бы они не были твои собственные. Знай, что нет лучшего способа к их прогнанию, как презрение к ним и ни во что их вменение. Размышление же это почаще прерывай такой или подобной ей молитвой: «Освободи меня, Творче мой и Избавитель, от этих врагов моих, во славу страстей Твоих и Твоей неизреченной благости». Подобной же молитвой и заключи свое размышление.
Смотри же, отнюдь не обращай ока ума своего на эту плотскую нечистоту, так как и одно представление о ней небезопасно; и не останавливайся на беседу с этими искушениями или об этих искушениях, чтобы определить, произошло ли у тебя согласие на него или нет. Такое исследование, хотя на вид кажется хорошим, на деле же поистине кознь диавола, покушающегося этим способом или отяготить тебя, или ввергнуть в малодушие и отчаяние, или удержать тебя как можно дольше в таких помыслах и через них ввести в грех делом или по роду их, или в другой какой.
Вместо всяких таких исследований об этих помыслах, смущающих тебя, пойди, исповедуй все подробно своему духовному отцу и пребудь потом спокоен в помышлении своем и в сердце своем, не смущая себя никакими вопросами, упокоеваясь на решении отца своего. Только открой ему все, что смущало и смущает ум твой и твое чувство в этом искушении, ничего не утаивая и не позволяя стыду связать язык твой, а смиряясь самоуниженно. Так как если во всякой борьбе с врагами мы имеем нужду в глубоком смирении, чтобы победить их, то насколько более необходимо оно нам во время плотской брани! Так как и самое искушение это большей частью бывает или порождением гордыни, или вразумлением и наказанием за нее. Почему и говорит св. Иоанн Лествичник, что кто впал в блуд или другой какой плотский грех, тот прежде того впал в гордость; и что впасть ему в грех попущено для того, чтоб он смирился: «Где совершилось падение, там прежде всего водворялась гордость, ибо гордость – предвозвестница падения». И еще: «Наказание гордому – падение». (Сл. 23,4.10).
Когда, наконец, утихнут срамные помыслы и пройдет искушение, вот что должно тебе делать: как бы ни казалось тебе, что ты свободен уже от плотской брани и как бы ты ни был в том уверен, всячески, однако ж, пекись далеко держать свой ум и свое внимание от тех вещей и лиц, которые были причиной восстания на тебя такого искушения; и отнюдь не поблажай призыву повидаться с ними под тем предлогом, что они родственницы или что благочестивы и благодетели твои; вразумляй себя напоминанием, что и это – греховное обольщение растленного естества нашего и сеть вселукавого врага нашего диавола, который тут преобразуется в Ангела света, чтобы ввергнуть во тьму, как говорит св. Павел (см. 2Кор. 11, 14).
Глава двадцатая
Как побороть нерадение?
Чтобы не впасть тебе в бедственное зло нерадения, которое пресечет твое течение к совершенству и предаст тебя в руки твоих врагов, надлежит тебе избегать всякого рода пытливости (разведывания, что там, что здесь, праздношатайства, пустых разговоров, глазерства), всякого прилепления к чему-либо земному и всякого произвольноделания, или что-хочу-делания, совсем неподходящего к твоему состоянию, а напротив, должно тебе всячески понуждать себя к охотному и скорому исполнению всякого доброго руководства и всякого повеления настоятелей твоих и духовных отцов, и делать всякое дело в то время и таким образом, как то им желательно.
Ко всякому делу, которое должен совершить, отнюдь не замешкивай приступать, потому что первое недолгое мешкание приведет тебя ко второму, более долгому, а второе – к третьему, еще более долгому, и так далее. От этого дело начинается слишком поздно и не поспевает в свое время или совсем оставляется как обременительное. Вкусив однажды сладости неделания, ты начнешь любить его и желать больше делания; а удовлетворяя это желание, дойдешь ты мало-помалу до навыка не делать, или до лености, в которой страсть ничегонеделания до того овладеет тобой, что ты даже и сознавать перестанешь, как это ни с чем несообразно и преступно; разве только когда, отяготившись самой этой леностью, опять со всем усердием возьмешься за дела свои. Тогда со стыдом увидишь, как был ты нерадив перед этим и сколько пропустил должных дел ради пустого и бесполезного что-хочу-делания.
Это нерадение, начавшись чуть заметно, проникает во все и поражает своим ядом не только волю, вселяя в нее отвращение от всякого рода труда и от всякого духовного делания и послушания, но ослепляет и ум, не давая ему увидеть всю неразумность и лживость помышлений, на которых держится такое настроение воли, не допуская его представить сознанию те здравые суждения, которые были бы сильны подвигнуть эту разленившуюся волю как можно скорее и со всем усердием исполнить должное дело, не отлагая его до другого времени. Так как недостаточно делать дела скоро, но должно каждое дело делать в то время, какое требуется по свойству его, и со всем вниманием и тщанием, чтобы оно явилось в возможном совершенстве. Слушай, что написано: проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48, 10). И такой беде подвергаешь ты себя, потому что ленишься подумать о достоинстве и цене предстоящего тебе дела, чтобы побудить себя сделать его в свое время и с такой решимостью, которая рассеивала бы всякие навеваемые леностью помыслы о сопряженных с ним трудностях, чтобы отклонить тебя от него.
