Ф. Л. Вудворд - Слова Будды
14. Покончено со всем
«И вот, о бхикку, поскольку благородный ученик знает таким образом закон причинности, знает таким образом возникновение причинной связи, знает таким образом прекращение причинной связи, знает таким образом путь, ведущий к прекращению причинной связи,.. этот ученик, о бхикку, называется благородным учеником; он достиг понимания, достиг прозрения, достиг благой дхаммы, увидел эту благую дхамму, стал обладателем знания, обретаемого учеником, прошедшим обучение, достиг потока дхаммы; это благородный ученик – достойный обладатель мудрости, который пребывает в достижении порога бессмертия, амата-ниббана».
(«Самъютта-никая» II, 41)
15. Пересекший поток
В ком есть неколебимое намерение избежать нового рождения,
Чей ум очарован запредельным,
Чье мышление не захвачено удовольствиями,
И кто исполнен разума —
Тот зовется «поднявшийся над потоком».
(Пересекший поток)
Как друзья радуются и приветствуют человека, невредимым вернувшегося издалека,
Так добрые дела ожидают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в мир иной.
(«Дхаммапада» 218–220)
16. Учитель разрешает передавать правила
«Бхикку, даю вам это позволение. После этого вы сами давайте посвящение и полные правила во всех областях и странах. И вы должны делать это таким образом:
Пусть получающему посвящение обреют волосы на голове и на лице. Пусть на него наденут оранжевое одеяние. Пусть он наденет верхнюю одежду на одно плечо, поклонится в ноги собравшимся бхикку в знак приветствия, сядет, поджав ноги, вытянет вперед сложенные ладони, пусть трижды произнесет при этом:
"Иду к Будде как к убежищу,Иду к дхамме как к убежищу,Иду к сангхе как к убежищу!"
Я предписываю, о бхикку, чтобы посвящение и полные правила действительно состояли из обращения к этим трем убежищам».
(«Виная-питака» I, 12)
17. Дальнейший путь
В одном случае Возвышенный сказал:
«Впредь, о бхикку, я отменяю передачу полных правил способом обращения к трем убежищам, как мною предписывалось ранее.
Я предписываю, бхикку, чтобы вы давали полные правила в акте возглашения вместе с тремя вопросами».
(«Виная-питака» I, 27)
18. Особые правила
«Пусть ни один бхикку не дает посвящения в члены сангхи тем, кто моложе двадцати лет, если он знает об этом. С тем, кто сделает это, нужно поступать обычным образом.
Ибо, о бхикку, человек, которому не исполнилось двадцати лет, не может переносить холод и жару, голод и жажду, укусы мух и комаров, действие ветра, солнца и ползучих тварей; он не в состоянии вынести прямую оскорбительную речь, а также возникающие телесные чувства – болезненные, горькие, острые, печальные, неприятные, разрушающие жизнь; он не в состоянии перенести их».
(«Виная-питака» I, 47)
19. Посвящение для детей
«Разрешаю вам, бхикку, давать посвящение мальчикам даже до пятнадцати лет, (способным зарабатывать на жизнь, пугая ворон)».
Глава 3
КХУДДАКА-ПАТХА[23]
Почитание Ему,Возвышенному, араханту,Полностью Просветленному!
Вера и заповеди
«Я иду к Будде, как к убежищу,
Я иду к дхамме, как к убежищу,
Я иду к сангхе, как к убежищу».
(Произносится трижды)
1. Обет избегать отнятия жизни.
2. Обет избегать присвоения того, что не дано.
3. Обет избегать лжи.
4. Обет избегать распущенности.
5. Обет избегать алкогольных напитков – продуктов брожения, перегонки и прочих опьяняющих средств, вызывающих леность.
6. Обет избегать еды в неустановленное время.
7. Обет избегать танцев, пения, игры на музыкальных инструментах, посещения зрелищ.
8. Обет избегать употребления цветов, благовоний и мазей, ношения украшений и узоров.
9. Обет избегать пользоваться высокими и широкими кроватями.
10. Обет отказа принимать золото и серебро.
Пояснения:
«Сиккхападам» (вера и заповеди) – это путь обучения, урок, обет, но не предписание. Слово «самадъями», или «я принимаю на себя» в этой ранней формуле не встречается; эта часть, взятая из «Кхуддака-патхи», состоит из десяти обетов, соблюдаемых учениками, бхикку. Для мирян была сделана уступка, изменившая третий обет в соответствии с жизнью мирянина. Миряне соблюдают первые пять заповедей, набожные люди – первые восемь.
Катехизис новообращенного
1) «Что такое „одно“?
Все живые существа поддерживаются питанием.
2) Что такое "два"?
Это ум и тело.
3) Что такое "три"?
Это три вида чувств.
4) Что такое "четыре"?
Это четыре благородные истины.
5) Что такое "пять"?
Это пять элементов вожделения.
6) Что такое "шесть"?
Это шесть личных сфер ощущений.
7) Что такое "семь"?
Это семь факторов мудрости.
8) Что такое "восемь"?
Это Благородный Восьмеричный Путь.
9) Что такое "девять"?
Это девять обителей живых существ.
10) Что такое "десять"?
Это те десять качеств, одаренный которыми человек называется арахантом».
Пояснения:
(1) Пища, ахара, – это:
(а) плотная пища, которую мы едим;
(б) соприкосновение, пхассо, имеющее место в мире чувственных ощущений;
(в) духовная пища, «умственное вещество»;
(г) умственное сознание.
(2) Нама-рупа, где «нама», т. е. «имя», представляет собой четыре составные части пятеричной массы, или тела, аттабхаво, личность, саккая. См. пятый пункт.
(3) Триссаведана, чувства приятные, неприятные и безразличные, или суккха, дуккха, садукпхамасуккха.
(4) Это дуккха, страдание и его возникновение; дуккха-самудая, разрушение страдания; дуккхасамудая-ниродха, т. е. путь, ведущий к разрушению страдания.
(5) Панча-упадана-ккхандха, пять составных частей человека, или «факторы пятеричной привязанности к существованию»: телесная форма, рупа; чувство, ведана; восприятие, санья; деятельность, создающая карму, санкхара; а также сознание, виньяна.
(6) Пять органов чувств – глаза, уши, нос, язык, кожа – и умственная способность, мано.
(7) Внимательность, сати; искание дхаммы, или исследование писаний, дхамма-викая; энергия, вирья; сосредоточенность, самадхи; уравновешенность, упеккха, или «высшая невозмутимость».
(8) См. выше первую проповедь.
(9) Сферы существования:
1. где различаются ум и тело, например в случаях людей, некоторых дэвов и обитателей чистилища;
2. где различаются тела, а ум один и тот же, например дэвы брахмалоки, ступени сознания, которая достигается при первой джхане;
3. где тела одинаковы, а ум различный, например сверкающие дэвы мира форм Брахмы;
4. где различны и ум, и тело, например светозарные дэвы мира форм Брахмы;
5. где исчезает осознание формы и остается лишь осознание бесконечного пространства;
6. где происходит выход за пределы бесконечного пространства, но существует бесконечное сознание;
7. где существует сознание пустоты, сферы, в которой ничего нет;
8. предыдущие семь называются «стоянками» сознания, тхитти; далее следуют две «сферы», где нет осознания внешних элементов;
9. где нет ни сознания, ни его отсутствия, если можно так выразиться; это состояние среднее между двумя;
10. превыше всех этих ступеней находится ниббана.
(10) Четыре пути и четыре плода путей таковы:
(а) вступивший в поток, сотапанно;
(б) однажды возвращающийся, сакад-агами;
(в) не возвращающийся, анагами; и
(г) арахант. Вместе с (1) постижением дхаммы, т. е. закона, нормы, истины, доктрины, он (2) достигает ниббаны, или совершенства.
Эти примечания представляют собой сжатое изложение комментария Буддхагхоши на «Кхуддакапатху».
Благословение
Так я слышал. Однажды Благословенный находился в роще Джета, около Саватхи, в парке Анатхапиндики. И вот глубокой ночью некий дэва поразительной красоты осветил всю рощу Джета; подойдя к Возвышенному, он приветствовал его и остановился в стороне. Стоя так, этот дэва обратился к Возвышенному в стихах:
«Многие дэвы, многие люди размышляли о благословении,Стремясь к благу. О ниспошли мне Ты величайшее благословение!Благословенный Владыка ответил:«Не следовать за глупцами, следовать за мудрыми,Поклоняться тому, что достойно поклонения, —Вот величайшее благословение!Пребывать в приятном месте, совершить добрые дела в прошлых рождениях,Утвердиться на верном пути – вот величайшее благословение!Много учиться, много узнать, хорошо усвоить дисциплину,А также обладать приятной речью – вот величайшее благословение!Поддерживать отца и мать, любить детей и жену,Жить мирной жизнью – вот величайшее благословение!Раздавать милостыню, вести праведную жизнь, любить друзей и семью,Совершать поступки, не вызывающие порицания, – вот высшее благословение.Прекращение грехов, отказ от них, воздержание от опьяняющих напитков,Устойчивость в праведности – вот величайшее благословение!Почтительность, смирение, довольство, благодарность,Дхамма, услышанная в надлежащее время, – вот величайшее благословение!Терпенье, вежливость в ответах, общество сдержанных,Благочестивые беседы в подходящее время года – вот величайшее благословение!Самообуздание, святая жизнь, распознавание благородных истин,Знание цели собственного существования – вот величайшее благословение!Сердце, не затронутое мирскими делами, не колеблемое печалью,Бесстрастное, прочное сердце – вот величайшее благословение!Непобедимы со всех сторон поступающие таким образом,Двигаясь в любую сторону, они идут к блаженству,Ибо они обрели величайшее благословение!»
(«Кхуддака-патха» и «Сутта-нипатта» 258–269)
