Геше Джампа Тинлей - Очищение ума
Существуют две причины возникновения омрачений. Первая причина в том, что человек не знает, что омрачения – это плохо, и вследствие этого возникают омрачения. Вторая причина – даже если человек знает, что омрачения – это плохо, омрачения продолжают возникать в силу привычки. Это похоже, к примеру, на курение. Нет причин для того, чтобы люди курили. Некоторые люди курят, потому что не понимают, какой вред наносит курение. Поэтому они курят. Потом они узнаю?т, что для здоровья курение вредно, но из-за привычки продолжают курить. И то же самое – омрачения. Вначале вы не знаете, что омрачения – это плохо, но они возникают у вас из-за неведения, а потом, когда вы уже получили учение, даже несмотря на то, что вы его получили, омрачения продолжают возникать в силу привычки.
Ваша практика заключается в следующем – вы должны пресечь эту привычку. Это нелегко, очень нелегко, но вы должны ее пресечь. Это все равно, что перестать курить. Если вы приняли твердое решение перестать курить, то потом привычка становится все слабее. Если у вас слабая решимость, вы думаете: «Да, я буду стараться не курить... Ну ладно, ничего, что покурю». Если так, то вы будете курить, вы так никогда не бросите. Вам надо твердо, твердо пообещать: «Я курить не буду!» – тогда вы сможете перестать. «Все, хватит омрачений!» Не обманывайте себя. Твердое решение: «Поддаваться не стану, даже если придет омрачение – сразу его пресеку!» Такова буддийская практика. Не позволяйте омрачениям возникать в вашем уме. Не нужно сидеть в позе медитации, видеть, как «божество нисходит, благословение мне дает». Все это детская игра. Дромтонпа говорил: «Моя основная медитация заключается в том, чтобы не позволять омрачениям возникать в моем сознании. Даже когда я ем, принимаю пищу, я не позволяю омрачениям возникать в моем уме, и это моя основная медитация».
Геше Бен жил во многих местах, читал там молитвы. И не допускал омрачений в уме. Это была его практика, медитация. Есть история, как монахам раздавали простоквашу, чаша была небольшая, а наливали из нее помногу. «Наверное, мне не хватит простокваши», – подумал геше Бен. И сразу же поймал себя на этом – «вот омрачение – я, я, мне хочется». Когда к нему подошли, чтобы налить простокваши, геше Бен перевернул свою чашку и сказал: «Я уже получил свою порцию». Это буддийская практика. Сможете вы ее выполнять? Старайтесь выполнять такую практику. В противном случае, даже если вы четыре часа просидите в«медитации», это будет подобно собиранию пустых бутылок. Некоторые люди и год и два проводят в медитации, а после этого только хуже становятся. Глаза большими становятся. «Я – важный человек!» Это значит, что правильной практикой он не занимался. Так что не позволяйте омрачениям возникать в вашем уме. Для этого придерживайтесь правильной стратегии, которая описана в«Пути бодхисаттвы» Шантидевы. Не слишком сближайтесь с людьми, но и не отдаляйтесь от них. Держите их на расстоянии.
Лучшая стратегия, чтобы не допускать появления омрачений в своем уме – держать людей на расстоянии. Не надо слишком сближаться, демонстрировать дружбу, потому что если вы слишком сблизитесь с людьми, возникнет много эмоций и вследствие этого много омрачений. Поэтому держитесь на расстоянии. Если кому-то нужна помощь – помогайте, но держите людей на расстоянии. Не играйте в обезьяньи игры, не уподобляйтесь обезьяне, перед которой лежат три корзины: враги, друзья и посторонние. Не перекладывайте людей из одной корзины в другую. «В прошлом году был врагом, а сейчас он мой друг. Сейчас это мой враг, а раньше другом был...» Зачем вам это? Нету друзей и врагов. Когда вы едете в метро, то нету врагов и друзей. Через станцию вы выйдете, или он выйдет. Ко всем одинаково надо относиться. Но не нужно говорить: «О, я всех люблю...» Ваша любовь должна быть в сердце, внутри, не надо всем ее показывать. Такая должна быть стратегия. Любите, но люди не должны слишком много знать об этом.
Вы должны знать еще одну важную вещь: держитесь подальше от условий, способствующих проявлению ваших омрачений. Сейчас вы еще слишком слабы, и если слишком сблизитесь с условиями, способствующими проявлению омрачений, то омрачения возникнут спонтанно. Вы говорите: «Я не хочу омрачений, это плохо», – но когда вы близки к условиям проявления омрачений, они возникают сами по себе. Например, если на руке у вас рана, то, хоть вы и обещали ее не чесать, но если слишком близко поднесли ее к огню, она зачешется сама по себе, и вам придется ее почесать, потому что это будет нестерпимо. И точно так же, если человек курил и решил бросить – первое, что он должен сделать, – это держаться подальше от мест, где люди курят. Поскольку если он будет близко подходить к таким местам, то не сможет бросить курить, у него снова будет возникать это желание.
В«Абхидхарме» Васубандху объясняет, каковы условия проявления омрачений. Он говорит, что, во-первых, вы должны держаться подальше от объектов, способствующих проявлению омрачений. Не говорите, что объект, который вызывает у вас гнев или привязанность, плохой. Просто держитесь от него подальше. «На данный момент это является объектом проявления моих омрачений, поэтому я буду держаться от него подальше. А когда стану сильнее, это станет объектом моего сострадания, и тогда я смогу сблизиться с ним». Не говорите: «Я от него совсем уйду». А говорите: «Пока что мне это не полезно, и ему не хорошо». Буддизм очень научен, логичен. Вы должны быть очень гибкими и использовать свой здравый смысл. А в противном случае, как в шахматной игре – если вы чего-то не знаете и сделаете неправильный ход, то ситуация на доске будет ухудшаться и ухудшаться.
Каждый опыт, который вы приобретаете в жизни, должен становиться практикой Дхармы. Вы должны учиться на ошибках. Учитесь на своих ошибках и также учитесь на ошибках других людей. Посмотрев на свое прошлое, начиная с детских лет и по сегодняшний день, попытайтесь увидеть, сколько ошибок вы совершили. Поскольку вы делаете огромное количество ошибок, если вы не будете их замечать, то, во-первых, вы – плохой практик, а во-вторых, в будущем станете совершать те же самые ошибки. Даже мельчайшие дебютные ошибки, которые вы совершили, вы должны заметить. Вы не замечаете у себя столько больших, стратегических ошибок. Если вы не видите своих ошибок, это говорит о том, что вы не понимаете философии. На самом деле вы делаете столько ошибок! Даже если в течение одного дня у вас не возникло омрачений, не думайте, что в этот день вы не сделали ошибок. Если вы защищаетесь в шахматной партии – это нормально, вы не сделаете больших ошибок. Но есть ошибки другого рода. Вы не делаете активный, атакующий ход вовремя. То есть, если вы делаете пассивный ход, это также большая ошибка, – когда вместо атакующего хода вы делаете пассивный ход. И точно так же вы совершаете ошибки в повседневной жизни, даже если в какой-то мере у вас не возникли омрачения. Вы должны знать все свои ошибки: активные, пассивные. Как я уже объяснял вам: допустим, у вас есть бизнес, вы не прогорели, но если бы десять лет назад вы купили какую-то недвижимость в Москве, к примеру построили бы супермаркет, то сейчас бы это было в материальном плане большим преимуществом.
Итак, вы должны знать, каковы активные ходы, каковы пассивные. Например, если в течение одного дня вы не зародите в себе бодхичитту, подобно практикам Хинаяны, и у вас есть, например, отречение, – это хорошо, но отречение подобно защитному ходу, а зарождение бодхичитты – это активный, атакующий ход. Если хотя бы на одно мгновение у вас зародится желание счастья всем живым существам, то вы накопите заслуги, равные количеству живых существ. Если вы хотя бы в какой-то один день не породите в себе бодхичитту, это будет очень большим упущением. Неплохо, если у вас есть отречение, но отречение это скорее как защита.
Вот мой совет вам. Я дал вам уже достаточно практик. Вам нужно не только очищать негативные кармические отпечатки, более того, вы должны устранить привычку к омрачениям в вашем уме. И не только это. Помимо этого, вы должны дать обещание ежедневно зарождать чистое, настоящее чувство бодхичитты. Вы должны породить в своем сознании Четыре безмерных– безмерную любовь, равностность, сорадование и сострадание. И тогда каждый день вы будете делать активные ходы. Каждый день вспоминайте о доброте всех живых существ, когда они были вашими матерями, и у вас должны возникать любовь и сострадание. Все наши негативные действия, все наши омрачения возникают от видения недостатков, неверных действий других живых существ, – это не ваше дело. Думайте о доброте живых существ, о том, как они были добры к вам, думайте о доброте Духовного Наставника ежедневно. Памятуйте об их доброте, и тогда любовь и сострадание возникнут сами по себе, спонтанно.
