Макарий Оптинский - Письма о смирении, самоукорении и терпении скорбей
Письмо 561
В письме твоем, почтеннейшая о Господе мать М., ты пишешь о болезни своей, жалуешься на себя, что побеждаешься нетерпением, хотя и памятуешь, что во время скорби и болезни надо благодарить Господа. Что делать? Надобно укорять себя и смиряться. Впрочем прочти у св. Варсонофия, который в ответах своих на вопросы немощного старца Андрея, понуждая его к терпению и благодушному перенесению телесной немощи, между прочим говорит: и до смерти предаваяйся Богови, от всего сердца должен есть предавати себе Тому: множае бо нас весть, что на пользу есть нам души же и тела. И елико оставит тя поскорбети в теле, толико облегчение сотворит согрешенных тобою; ничто же бо истязует от тебя Бог, разве благодарения и терпения, и моления о оставлении грехов(отв. 163). Многогр. И. М.
Письмо 562
Духовной дочери моей мир и благословение Божие, и да простит ее Господь за приносимое ею раскаяние и соболезнование о грехах своих! Канон она исполнила так точно, как и назначено было: 16 на 8 недель, а не каждый день по 16. — Снам верить пусть опасается, довольно с нее успокоения в совести; хотя бы и благодатный был сон, — но все не погрешит, когда, опасаясь прелести, вменит себя недостойною того быть; а второй сон, кажется, изъявляет страстное устроение, как о сем пишут святые отцы, — кто какой страсти подвержен, тому и во сне бесы представляют подобное, например: гордым и честолюбивым — престолы, колесницы, возношение на высоты; гневливым — зверей, свары и споры; сребролюбивым — золото и серебро и попечение о стяжаниях; а плотолюбивым — плотские представления. Надобно оные сны пренебрегать; ежели же станем судить, обратив в хорошую сторону, — прельстимся и впадем в гордость; а ежели в худую, — то будем смущаться и отчаиваться. Сны благодатные бывают, — но смиренным, очищенным от страстей, или страждущим какими скорбями и напастями, к утешению; но и то с большим рассуждением надобно принимать оные. Что ж она думала, — что имеет какое-нибудь смирение, или прикасается оное ее сердцу, то самое сие доказывает ей противное: что она, услыша, что нет в ней следа смирения, очень о сем загрустила; следовательно она мнила иметь добродетель, но когда тронули сию струну, она смутилась; но смиренный не смущается, а вмещает в себя; "аще услышит от кого что противное, или печальное, — абие осуждает себя, яко есть достоин, — и прочее преходит без смущения, без печали со всяцем покоем", — пишет св. Дорофей; — а ее и многие действия доказывают, что нет следа смирения: "Тщеславия не избавляется никак, в гордости часто путается"; да и как же ей было стяжать сей дар и научиться смирению, проживши по своей воле, да еще и в И.? "Смирение рождается от послушания", — по слову св. Иоанна Лествичника; но она его не имела, как должно, то нельзя и мечтать о сем чудном свете и великом богатстве. А если не стяжала его через добродетели, так пусть заменяет всегдашним самоукорением, помышляя свои грехи и неисправление, и принятием скорбей и болезней со вменением себя того достойной быть; ибо иногда смотрительно Господь попускает впадать в различные страсти, чтобы вменял себя человек хуже всех, через что получает и богодарное и совершенное смирение, как пишет св. Григорий Синаит в конце 117 главы.
Пусть она прочитывает у отцов о смирении учения, как-то: у св. Иоанна Лествичника, у св. аввы Дорофея, у св. Исаака Сирина, и из оных научается и познает свое устроение. Св. Иоанн Лествичник пишет: "Егда священного сего винограда ветви расцветати в нас начинают, — (это есть начало), то мы в скорости с великою досадою ощущаем в себе ненависть ко всякой человеческой славе и похвале, изгнав из сердца своего гнев и ярость"; далее пишет и о следующем возрасте и успеянии сей добродетели. Из сего пусть судит, есть ли в ней след смирения? Св. Исаак в 58 слове пишет: "Ты убо смирение непщуеши имети; инии же сами себе оглаголоваху, ты же ниже от инех оглаголуем терпиши, а смиренномудра себе быти уставляеши. Смиренномудр ли еси, искуси себе в сих, не смущаешися ли обидим бывая"? А св. Лествичник: "Смиренномудрие есть Божественное покрывало, не позволяющее нам смотрети свои добродетели. Смиренномудрие есть бездна собственного уничижения, никаким татем недоступная" (степ. 25). И паки св. Исаак в 36 слове: "Праведнии истиннии присно помышляют в себе, яко не суть достойни Бога, и сим искушаются, яко истинни суть, яко окаянных имут себе и яко не суть достойни прилежания его". Они и не думали, что стяжали смиренномудрие, а имели его; не якоже они. Полагаю, довольно с нее сего к познанию того, что у ней нет следа смирения; а как оному научиться, пусть читает святоотеческие книги, как выше написал, и в 48 слове св. Исаака особенно. Да вразумит ее Господь и наставит на правый путь смиренномудрия, которое "есть пород разума, а разум есть пород искушений".
Письмо 563
Достопочтеннейшая о Господе мать К.!
В первом письме вашем вы изъявляете смущение свое и недоумение на счет вашего устроения душевного, и жалуетесь, что не имеете окормления ни от кого, и никто не хочет вами заняться, а вам предлежит еще новая забота: ищущие спасения птенцы к вам прибегают, а вы недоумеете, как их устроить, сами колышась, как будто на ветке. Все сие предаете вы Божию промышлению, что Он учредит; а между тем думаете и о своем рассудке; куда ж мы его денем? — Просите на сие от меня назидательного слова и совета; не нахожу себя столько сведущим и сильным в слове, чтобы мог вполне удовлетворить вас ответом и решить ваши недоумения; однако ж, сколько подаст Господь слова омраченному уму моему, не отрицаюсь написать вам мое мнение о вашем положении; из коего, ежели найдете оное достойным внимания и справедливым, можете извлечь для себя пользу, а когда напротив, то прошу великодушно простить моему скудоумию.
Вы жалуетесь, что трудно быть без истинного напутствования, без участия, и что никто не хочет заняться вами. Это похоже на ропот и как бы насильственное принуждение со стороны пасомых к пастырям. Сего я в вас не одобряю. Церковь наша вообще, благодатью Божией, пасома добрыми пастырями, ибо сам Дух Святой поставил пастырей пасти словесное свое стадо, коим должно покоряться, по учению святых Апостолов (Евр.13:17); и в особенности каждый не лишается окормления душевного; что ж касается до нашего монашеского жительства, то, кто желает истинно спастись, должен покориться совершенно другому, отвергнув свой разум и волю, а следуя оного советам и учению, основанном на учении Христовом и святых отцов предании для удобнейшего и легчайшего к Богу приближения; и обязан молиться Богу и просить Его послать ему такового наставника; — и не погрешить в таковом прошении. Получив же просимое, уже должно идти неуклонно, по его руководству, хотя бы что и противно нашей воле и разуму казалось всякое неверие к нему отвергать и иметь откровение о всех тайных изгибах сердца своего. С таким устроением, не думаю, чтобы пастырь оставил овцу заблуждать без окормления; да хотя бы он и казался, что оставляет, но ощутившей душе своей пользу считает сие только искусом, а сам его не оставит. С сим согласует и св. Иоанн Лествичник в 26 ст. о рассуждении благорассмотрительном, и прочее, вся статья сия. О пользе же, от послушания происходящей, пишет тот же св. Иоанн Лествичник в 4 степени: "Святые отцы псалмопение против бесов почитают оружием, молитву стеною, нелицемерные слезы — банею; а блаженное послушание назвали такою добродетелию, без которой никто из числа заплетенных страстями не узрит Господа"; и далее: "От послушания рождается смирение, от смирения рассуждение, а от оного прозорливость"; также и в учении других отцов найдете много о пользе и необходимости послушания, как то: у св. аввы Дорофея, у св. Симеона Нового Богослова, у Каллиста и Игнатия, у св. Кассиана и Феодора Эдесского, кои могут вас удостоверить в сем. Ежели же кто и мнится избрать наставника, но не делает должного повиновения, а хочет, чтобы было все по его воле, и во многом, или хотя в малом не отсекает своей воли, водится своим разумом, то таковой, вместо плодов, происходящих от послушания, вкушает горькие плоды преслушания, вместо смирения приходит в гордыню, а от оной тьмы искушений происходят: смущение, неустроение, неимение мира, всегдашнее беспокойство, зазрение ближних, а не себя укорение, хула и прочее. Рассмотрите себя, когда вы не положили вышеписанного благого основания в здании своего спасения и оное колеблется, то всуе обвиняете других; никто не причиною нашего худого устроения, разве только воля наша, самолюбием и самочинием руководимая. Может ли какой-либо благоразумный пастырь уверить такового, что он идет не тем путем? — А посему, сколько бы ни старались они о его исправлении, труд их всуе бывает; то уже не пастыри их, а они пастырей оставляют; и должны возлагать вину на себя, смирять себя, зазирать себя, — через что, может быть, Господь и привлечет сердца к соболезнованию оных, ибо Господь смиренным дает благодать, гордым же противится (Иак.4:6).
