Свами Джьотирмайянанда - Искусство позитивного мышления
Мораль этой истории в том, что существует два взгляда на вещи. Если вы смотрите на вещи эгоистически, вы определенно будете несчастны. Если же вы смотрите на вещи глазами Бога, это значит, что Он готовит вас к большим свершениям в соответствии со Своим промыслом. Чем большего аскетизма или простоты желает от вас Господь, тем больше неприятностей Он посылает на вашу голову и тем большую заинтересованность Он проявляет в вас. Он готовит вас к основательной, глубокой радости от более значительных достижений. Такое чувство и такое понимание вы и должны развить в себе.
Научитесь ладить с неуравновешенными людьми
Другим важным пунктом в развитии силы воли является умение находить общий язык с неуравновешенными людьми. Коль уж вы живете в этом мире, вы вынуждены общаться с людьми, и возникающее при общении с ними взаимонепонимание – это неизбежность, которую не предотвратить. А раз так, вы должны научиться искусству такта в отношениях с людьми. Это особенно важно, если вы живете вместе со своими близкими родственниками. А если вы вынуждены разделять с ними тесное жилище, то в такой ситуации отсутствие взаимопонимания может достичь угрожающего размаха.
Возьмем пример. Муж вернулся домой, усталый, после полного рабочего дня. Его жена целый день оставалась дома, но тоже устала, управляясь с домашними делами и занимаясь детьми. Оба они ждали того момента, когда вновь увидят друг друга, и предвкушали радость встречи. Естественно, что в такой ситуации малейший раздражитель может вызвать взрыв. Поэтому вы должны научиться великому искусству выдержки в общении с людьми и особенно с теми, с кем трудно общаться. Проявляйте к таким людям особую терпимость.
Телесный аскетизм способствует развитию силы воли
«Гита» упоминает три вида аскетизма, о которых вы должны знать и над которыми размышлять, чтобы развить волю. Первый вид аскетизма – телесный. Ваше физическое тело предназначено для служения. А потому никогда не будьте слишком добрыми по отношению к нему. Будьте с ним построже, ибо оно тогда здоровее, когда находится под некоторым нажимом. Другими словами, «отрывайтесь от стула», чтобы взять необходимую вещь. Вставайте и прикладывайте усилия. Каждый день немного прогуливайтесь. Можете немного побегать, если есть такое желание. Будьте активны в работе. Не думайте, что радость жизни состоит в предоставлении своему телу комфорта, поскольку, чем больше ублажаете его, тем более уязвимым для болезней оно становится. Упражняйте его занятиями хатха-йогой, служением людям и благими делами.
Другой момент. Не позволяйте телу выказывать чувство гордости. Люди выражают свое душевное состояние, эксцентричность, проявляют черты характера – положительные и отрицательные – через физическое тело. Например, человек очень высокого о себе мнения, как правило, находится в постоянном напряжении: кисти рук его сжаты, зубы стиснуты. С другой стороны, если тело человека расслаблено, знайте, что от него исходят совсем иные вибрации.
В соответствии с учением «Гиты» вы также должны при общении с людьми проявлять определенную искренность (арджава), которая выражалась бы через тело. В этом плане восхитительны дети, поскольку не прячут свои чувства. Они откровенны и прямолинейны.
Конечно, самый значительный вид физического аскетизма, который особо подчеркивается в йоге, это практика брахмачарьи, полового воздержания. В йогической культуре, особенно в отношении людей семейных, половое воздержание означает верность супругов и возвышенная любовь между ними. Это любовь другого, более глубокого уровня, когда секс перестает быть реальностью для ума. Для тех, кто на духовном пути проявляет большое усердие и целеустремленность и не связан обетами, как например, духовные подвижники и санньясины, брахмачарья представляет собой проект, призванный помочь человеку решить проблему секса через преодоление идеи секса и самого понятия «я – мужчина» или «я – женщина». Брахмачарья – это самое серьезное предприятие во всем арсенале аскетической практики. Если человек преуспевает в этом виде аскетизма, он обретает мощное средство для развития силы воли.
Брахмачарья также предполагает закрытие человеком ключом этой практики трех «врат в Преисподнюю»: камы, кродхи и лобхи. Кама – это желание или страсть, кродха – гнев и лобха – алчность. Иногда людям удается контролировать какое-нибудь одно из этих проявлений, но они остаются бессильными в сдерживании двух остальных. Например, они могут контролировать похоть и в то же время накапливать в себе гнев. Или могут контролировать гнев, но не быть в состоянии бороться с алчностью или завистью. Если хотя бы одна из этих эмоций не находится под контролем, то такой человек не практикует брахмачарью. Идеал брахмачарьи заключается в контроле над ментальной энергией; брахмачарин не позволяет своей ментальной энергии растрачиваться на сомнительные вещи.
Аскетизм речи
Следующий вид аскетизма, обсуждаемый в «Гите», – аскетизм речи. Не произносите слов, способных обидеть других людей или причинить им вред, не оправдывайте отрицательные черты своего характера, используйте речь для изучения священных писаний и на благие дела, на пользу людям. Аскетизм речи – это еще одна важнейшая дисциплина, посредством которой человек может развить могучую силу воли и развить до такой степени, что одно его слово способно будет вдохновить тысячи людей.
Аскетизм ума
Еще один вид аскетизма – аскетизм ума. Он предполагает практику безмятежности ума. Воспитывайте в себе спокойный, уравновешенный ум. Такой ум на санскрите называется «читта прасад». Не позволяйте уму приходить в волнение из-за привязанности к чему-то или из-за чувства ненависти. Обладайте чистотой чувств (бхава-саншуддхи). Не позволяйте подавленным чувствам управлять вами. Они возникают, когда вы чувствуете себя униженными и несчастными, когда в подавленном настроении думаете, что никогда не преуспеете в жизни, и приходите к выводу о ее бессмысленности. Когда подавленность охватывает вас, вы становитесь жесткими по отношению к другим. Вы становитесь безразличными к их достоинствам и тем более не можете помочь им стать лучше. Неосознанно вы становитесь жесткими и по отношению к себе.
Развивайте силу воли, обращаясь к таким средствам как сатсанга, аскетизм, размышление, медитация и предание себя Богу, и направляйте силу воли на достижение Самореализации – высочайшей цели жизни.
3. Формула раскрытия безграничной воли
В «Тайттирийя-упанишаде» (1–10–1) есть песнопение, которое помогает развитию могучей силы воли. Оно содержит в себе духовный опыт мудреца Тришанку:
«Om Aham vrikshasyarerivaa.
Keertih prishtham gireriva.
Oordhwapavitro vaajineeva swamritamasmi.
Dravinam suvarchasam. Sumedhaa amritokshitah.
Iti trishankor vedaanuvachanam.
Om Shantih Shantih Shantih».
«Ом. Я корчеватель мирового древа. Слава моя превыше горной вершины. Мудрость моя подобна лучезарному солнцу, сияющему в небесах. Я само воплощение нектара. Богатство мое – сверкающее сокровище. Мой разум омылся водами бессмертия и очистился. Так возвестил мудрец Тришанку, ибо таков есть духовный опыт его. Да будет мир, мир, мир».
В этом песнопении говорится о том, что в душе каждого человека таятся колоссальные силы, и, когда вы осознаете их в себе и возвещаете: «Я есть движущая сила этого мирового древа», вы присоединяетесь к мудрецу Тришанку. Цель развития силы воли состоит в том, чтобы человек стряхнул с себя иллюзию «мирового процесса» – вечно вращающегося колеса жизни и смерти – и осознал, что «Я не есть это бренное тело, Я не-двойственный вечный Дух».
«Мировой процесс» это нарост в сознании человека, вызванный майей (иллюзией), и если человек расшатает его, он достигнет Освобождения. Весь план состоит в том, чтобы расшатать и, оторвав, удалить его. До тех пор пока желание совершить это не вызрело в человеке, его воля остается слабой и мало что значащей.
Например, вы хотите приобрести холодильник, дом, иную собственность или получить письмо от друга. Когда желание ваше осуществляется, вы преисполнены счастья от мысли, что имеете силу воли: пожелал – сделал. В определенной степени так оно и есть – воля здесь присутствует. Но в конечном итоге ваша воля должна очиститься настолько, чтобы она стала созвучной Божественной Воле. Святые и мудрецы достигают такой стадии духовного развития, когда они не позволяют более проявляться своей собственной воле. «Да будет на все Его Воля» – таково их сознание.
Позвольте мне разъяснить вам смысл приведенного выше песнопения, чтобы вы смогли открыть в себе источник колоссальной воли.
