Советы ученику. Практика на всю жизнь - лама Сопа Ринпоче
Ваджра означает ваджрные святые тело, речь и ум будд. Как я уже говорил, все будды сосредоточены в этихтрёх ваджрах святых тела, речи и ума. Святые тела всех будд воплощены в одном аспекте – Вайрочаны. Святая речь всех будд воплощена в Амитабхе, а святой ум всех будд – в Акшобхье. Акшобхью называют «Ваджрой», потому что он является воплощением святого ума всех будд – запредельной мудрости недвойственных блаженства и пустоты, что является определённым смыслом ваджры.
Здесь сказано о великой мудрости, не просто о «мудрости», но добавлено слово «великая», потому что даже арьи – йогины второй стадии тантры, которые не просветлены, но достигли путей видения и медитации, – обладают мудростью. Они достигли вместерождённого блаженства и запредельной мудрости, что переживается вследствие собирания ветра из всех каналов в центральном канале и растворения его там. Затем посредством прохождения через двадцать пять растворений проявляется ясный свет. Тонкий ум ясного света переживает запредельную мудрость вместерождённого блаженства. Йогины, испытавшие ясный свет по подобию и по сути, а затем единение, обладают мудростью ясного света, но не великой мудростью.
Великая мудрость – это абсолютная мудрость ясного света, запредельная мудрость ясного света, совершенно отдельная даже от тонкого двойственного воззрения, и ничем не запятнанная. Такова великая мудрость.
Ваджрное пространство. Ваджра – это запредельная мудрость. Просто соотнеси это с вышесказанным: великая запредельная мудрость, абсолютный ясный свет. Всё больше развивая эту запредельную мудрость ясного света, пока не останется ничего, что можно развивать, ты обретёшь ваджру. Такова абсолютная мудрость ясного света, в которой полностью пресечено тонкое двойственное воззрение. Пространство означает, что эта ваджра, запредельная мудрость ясного света, держит свою собственную сущность, свою природу.
Другими словами, запредельная мудрость, ваджра великой мудрости, пребывает в ясном свете, в единстве с пустотой, подобно вливанию воды в воду. Посредством отсечения тонкого двойственного воззрения, это – единство. Эта ваджра держит свою собственную природу, поэтому называется «пространством». Эта великая мудрость, нераздельное единство с пустотой ясного света, одного вкуса, словно вода, влитая в воду, и это само по себе есть пространство. Благодаря тому, что она держит свою собственную природу, говорится о «пространстве».
Великомудрое. Почему говорится «великомудрое» или «весьма мудрое»? Потому что, если было бы сказано просто «мудрое», это могло бы относиться даже к арьям, тем, кто вступил на пути видения и медитации. Эти арьи постигают две истины: они непосредственно познают пустоту – абсолютную истину – и относительную истину. Но пока они находятся в равностной медитации, сосредоточенной на пустоте, они не видят относительную истину. Когда же им является относительная истина, они не могут пребывать в равностной медитации, сосредоточенной на пустоте.
Когда их ум пребывает в пустоте, двойственное воззрение растворяется. У этих существ нет ни субъектно-объектного деления, ни мысли: «Это – пустота, а это – сосредоточенный на ней ум». Но когда они находятся в равностной медитации, однонаправленно сосредоточившись на пустоте, они не видят относительную истину. А когда арьи видят относительную истину, когда думают: «я», они не могут одновременно выполнять медитацию на пустоту «я». Когда же они медитируют на пустоту «я», они не могут думать: «я». «Я» им не является. Относительная истина, истина для сознания-покрова, им не является. Даже арьи не способны одновременно выполнять равностную медитацию и медитацию в промежутках, но они познают две истины, поэтому и сказано «мудрое».
А теперь к «мудрому» мы добавляем «великое». «Великим» может быть только Будда. Почему? Потому что Будда не только познаётдве истины, но и, когда он видит пустоту «я», он также видит «я». Он не просто видит «я», но тот же ум, что видит пустоту «я», видит и «я». Один и тот же ум видит обе истины. Святой ум Будды постоянно видит обе истины – абсолютное «я» и относительное «я». Он видит всё сущее – абсолютную истину и истину для сознания-покрова.
Только Будда способен одновременно пребывать в медитативном равновесии и в постмедитативный период. Когда Будда однонаправленно пребывает в пустоте относительной истины, тот же ум одновременно видит относительную истину. Качества Будды невероятны, непостижимы. На это способен только Будда. Поэтому мы и говорим «великомудрый», а не просто «мудрый». Разница очень велика.
Можно сказать и так: ум Будды, который видит меня, видит и всех остальных существ. Тот же самый ум, что видит меня, видит всех остальных существ. Ум Будды, который читает мои мысли, читает и мысли всех остальных. Если бы это было не так, ум Будды не был бы всеведущим. Например, вы думаете, что ум Будды, видящий пустоту момо [тибетских пельменей], не может увидеть момо. Тогда этот ум не был бы всеведущим, потому что видел бы лишь пустоту; он был бы таким же, как ум арьи, который всё еще идёт по пути. В нем не было бы ничего выше этого, никаких особых качеств. Но если ум видит все остальные явления, почему его называют «мудростью, зрящей абсолютную истину»? Лишь потому, что абсолютная истина существует, этому присвоено такое обозначение. Но это не значит, что такой ум не видит другие вещи.
Трём ваджрам тела, речи и ума – трём мандалам. Я не вполне уверен, что это значит. Возможно, с одной стороны это можно понять так: смысл мандалы, по-тибетски кьил кхор, в извлечении сути. Если существует некая драгоценность, которая очень нравится людям, они сбегаются к ней и пытаются ею завладеть. Если есть некая вещь, которая срочно нужна, многие стараются её достать, извлечь её суть. Ваджрные святые тело, речь и ум – это сущность. Это наши желанные цели. Они – самая суть, главная цель практики Дхармы. Они – основное, чего нужно достичь, чтобы трудиться ради блага живых существ. Поэтому мандалу, возможно, следует понимать так же: три ваджры – это мандала, самая суть, которую тебе надо извлечь.
Тебе, обладателю этого знания, поклоняюсь! Еше Дордже
