Невероятная сила вашего подсознания. Медитация. Практическое руководство - Уоллес Б.
Мне хотелось бы подчеркнуть, что этот прием не связан с концентрацией внимания, как ее понимают на Западе: при такой медитации вы не прилагаете напряженных, сфокусированных усилий, как, например, перед «мозговой атакой». Медитативная сосредоточенность — это нечто ровное, спокойное, раскрепощенное; вам не нужно себя подхлестывать, в то время как перед «мозговой атакой» или подобным усилием человек, как правило, весь собирается в напряженный комок. Позволю себе предложить вам простое сравнение; ровная медитативная сосредоточенность — это чай, неспешная и мудрая чайная церемония, а нервная сфокусированность, типичная для западного человека, — это крепкий кофе, который пьешь залпом, спеша заняться работой и морально готовясь к ней. Думаю, разница понятна. Важно сохранять ощущение физической и умственной раскрепощенности, и на этой основе мы постепенно повышаем устойчивость, а затем и подвижность внимания. Все это требует всеохватывающего осознания, и внутри этого охвата, ощущения открытости и раскрепощения, осознание и сосредоточение направлены на дыхание — направлены мягко, подобно руке, которую мать нежно кладет на голову ребенка, не надавливая, но давая ему знать о своем присутствии. По мере того как подвижность вашего осознания будет расти, вы станете замечать даже ощущения, появляющиеся между дыхательными движениями. Когда сознание успокоится, вы обнаружите, что теперь способны отслеживать сами физиологические ощущения, возникающие при дыхании, а не свои мысли относительно этих ощущений.
Сейчас я предлагаю вашему вниманию действенный прием, который поможет вам укрепить устойчивость внимания, — при условии, что вы будете точно придерживаться правил его выполнения. Итак, раскрепостите и успокойте свой переутомленный и возбужденный разум. Это доставит вам приятное ощущение. Теперь направьте свое внимание на физиологические ощущения во время дыхания. После выдоха, в самом начале следующего вдоха, мысленно произнесите «раз». Расправьте плечи и грудь так, чтобы воздух беспрепятственно проникал в легкие. Сделайте вдох и следите за ощущениями в этот момент, приведя сознание в состояние покоя. Затем проникнитесь ощущением свежести, когда воздух выходит наружу, и фиксируйтесь на нем, пока не достигнете следующей поворотной точки. Все это время сознание должно быть абсолютно чистым: не цепляйтесь за мысли о настоящем, прошлом или будущем. В таком состоянии сосчитайте от одного до десяти. Затем можно повторить счет до десяти или вести счет дальше до больших чисел. Это упражнение упрощает, а не подавляет сознание: умственная активность сводится к одному лишь счету, поэтому разум отдыхает от утомительного и навязчивого процесса мышления в течение всего цикла дыхания. Упражнение рекомендуется выполнять в течение нескольких минут как завершение сеанса медитации, описанного в этом разделе.
В чем суть проделанных вами упражнений? Дело в том, что буддисты считают: прилагая значительные усилия, нужно наделять их смыслом. Поэтому, чтобы придать усилиям смысл, буддисты усилием души как бы посвящают свои действия чему-то конкретному, мысленно формулируя определенную цель. Чаще всего, медитируя, буддист всем сердцем осознает, что стремится стать лучше и тем самым нести добро и благо окружающему миру. То же самое в процессе выполнения этих упражнений случилось и с вами: у вас в душе и сознании начались некоторые подвижки. Скорее всего, по окончании сеанса медитации вам захочется минуту-другую поразмышлять о том, какие результаты она принесет в глобальном масштабе. Обучаясь тому, как управлять своим вниманием и сознанием, вы постепенно учитесь направлять благие устремления и намерения на достижение конкретной цели.
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ
Будда высоко ценил метод наблюдения за дыханием как исключительно действенный способ уравновесить сознание и добиться умиротворения: «Подобно тому как в летнюю жару дождевая туча своим внезапным появлением мгновенно разгоняет пыль, так и сосредоточение внимания на дыхании, если его развивать и пестовать, умиротворяет и возвышает, мгновенно разгоняя и рассеивая нездоровые состояния, стоит им возникнуть».
Осваивая метод самадхи, вы осознанно направляете свое внимание на дыхание. Образно говоря, дыхание подобно скакуну, а осознание — это всадник. Однако помните, что в процессе наблюдения за дыханием эмоции участвовать не должны: никаких сильных желаний, симпатий или антипатий. Переход в нейтральное состояние тем и ценен, что при нем вы не отягощаете разум и не искажаете свой взгляд на мир эмоциями. Следует иметь в виду, что поначалу наблюдение за дыханием вполне может показаться вам довольно скучным занятием, однако знайте: такое впечатление обманчиво, оно складывается лишь на первых порах. Скука — та же эмоция, постарайтесь ее избегать и продолжайте упражняться. Ваши усилия вскоре будут вознаграждены: вы почувствуете гармоничное внутреннее равновесие, на вас снизойдут душевный мир, покой и благость — как будто вы слушаете шум морского прибоя. Сосредоточьтесь на этом покое, погрузитесь в него как можно глубже. Экологам известно, что, если прекратить загрязнение реки или озера, то водоем начнет самоочищаться и саморегулироваться. Наше сознание от природы наделено точно такой же способностью к самоочищению! Поэтому приложите все усилия, чтобы перестать загрязнять его отвлекающими мыслями.
Если вы начали тренировать осознание дыхания, посвящайте упражнению по крайней мере один сеанс в день, хотя лучше если сеансов будет два — один утром и один вечером. Йоги Индии и Китая независимо друг от друга установили, что для начинающих оптимальная длительность медитации на дыхание — ровно 24 минуты. Этот срок — время, необходимое для того, чтобы жизненная энергия организма прошла один полный цикл (эту энергию китайцы называют «ци»), В дальнейшем, конечно, вы вправе увеличить продолжительность медитации. Главное — не укорачивать и не сокращать сеанс, ведь остальные часы бодрствования сознание засоряется, и его обязательно нужно очищать.
ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ
Как добиться гармоничности в повседневной жизни? Как научиться воспринимать ее не механически, а во всей полноте? Вот какие наставления дошли до нас из глубины веков, от великого индийского мудреца Асанги: «Не направляйте шесть своих чувств (пять физических чувств, а также разум) на то, что пробуждает страстные желания или враждебность. Это не означает, что вы вообще не должны думать о приятных или неприятных вещах. Просто старайтесь не сосредоточиваться на них в такой степени, чтобы это нарушало душевное равновесие и равновесие сознания. Вы вольны обдумывать те или иные явления, предметы, людей, но не позволяйте росткам привязанности и отвращения пробиться у вас в сознании. Точно так же не следует сосредоточиваться на том, что вызывает разочарование (у вас или у других), ибо в таком случае все, что вызывает разочарование, войдет в плоть и кровь вашей жизни. Отстраняйтесь от подобных эмоций, иначе они превратятся в худшие пороки сознания. Итак, избегайте всего, что пробуждает враждебность, раздражение, негативизм, страстные желания, тревогу и алчность».
Мудрец Асанга также советовал по возможности не слишком сильно сосредоточиваться на информации, поступающей от органов чувств, иными словами, не стремиться к чувственным удовольствиям или, по крайней мере, как мы сказали бы сегодня, не «зацикливаться» на них. Вот что он говорил: «Идя по дороге, монах смотрит себе под ноги, чтобы не фокусироваться том, что способно породить страстные низменные желания или враждебность». Задача в том, чтобы избегать мест, где трудно устоять перед навязчивыми желаниями. Стремление к чувственным удовольствиям — одно из пяти препятствий, которые Будда рассматривал как помехи процессу совершенствования внимания.
Еще одно существенное препятствие на пути к душевному покою — озлобление. Что же с ним делать? Если чьи-либо негативные поступки тревожат, обижают и беспокоят вас, взгляните на обидчика с состраданием. Помните, что полные ненависти мысли, движимые гневом, только распаляют обиду, затуманивают разум и отравляют сознание. Пусть эта мысль поддерживает вас: не позволяйте озлоблению проникать в ваше сознание.
