Змей, охраняющий Шамбалу. 4-я книга - Андрей Вадимович Новиков
В-восьмых, это можно понимать как начало тапаса (термо) в нематериальном теле человека (в этой стадии жар и накал ничем не проявлен).
В-девятых, именно с этого момента человек должен уже предпринять меры к добровольной самоизоляции (одиночество).
В-десятых, к этому моменту у человека должно быть перфорировано левое ухо (барабанная перепонка в левом ухе).
Если человека на этой стадии «выдернуть» из медитации, то человек будет раздраженным и возбужденным, что обусловлено активацией симпатической нервной системы.
Если человека не выдергивать из медитации на этой стадии, то человек, в идеале, должен оставаться в таком состоянии медитации семь суток для достижения святости.
Срок семь суток обусловлен периодом времени возбуждения возбудимых клеток организма до полной остановки их свойства возбуждаться.
Именно эта остановка в восточных практиках имеет термин «дхьяна», а в психологии — абсолютный рефрактерный период или фазу.
По-другому, в понимании восточных практиков, активацию симпатической нервной системы можно понимать термином «садхана». Для корректности я укажу, что садхана лучше понимается как начало фазы рефрактерности возбудимых клеток тела, где весь процесс фазы рефрактерности имеет понимание деполяризации. В простом понимании процесс деполяризации понимается как то, что внутри мембраны клетки на самой мембране находится отрицательный заряд, а на внешней стороне мембраны клеток находится положительный заряд. Деполяризация как процесс обуславливает такой эффект, как смещение заряда на противоположные, где в итоге обмен зарядов на мембране клеток называется инверсией зарядов. Сама инверсия заряда понимается в восточных практиках под термином «хатха», но лишь с той разницей, что слово «хатаха» разделено на два слова: «ха» и «тха», где первое означает энергию, а второе — сознание, и объединение энергии и сознания формирует термин «хатха». Параллельно этому можно понимать термин «хатха» и инверсию заряда как восьмой белый цвет радуги, где все семь цветов уже сложились в восьмой белый. Этому пониманию можно придать и иной смысл из мифов, легенд и прочих древних знаний. Например, бога Ганешу изображают со змеей на животе в виде пояса и поясняют, что бог Ганеша съел очень много пищи, и чтобы его живот не лопнул, Ганеша взял змею и перетянул ею свой живот на уровне пояса. На самом деле, эта легенда не соответствует действительности, поскольку змея на уровне пояса — это видение змея от уровня пояса, которое знаменует собой святость. Это видение субъективно и доступно только тому человеку, который обрел бессмертие и вошел в жизнь вечную. Человек, у которого отсутствует такой субъективный опыт, может придумывать любые версии изображенному богу Ганеше со змеей на поясе.
Равным образом придумываются и различные версии изображениям богов в Египте. Например, изображения рогов или дополнительных рук над головой человека-бога означает эффект аннигиляции, который происходит у человека сразу после видения змея. Изображенный солнечный диск над макушкой богочеловека означает термоядерный синтез ума и души. То есть не ядерное расщепление ума и души до видения змея, а именно синтез ума и души уже после видения змея.
Изображение змея Уробороса кольцом, внутри которого изображен младенец, сосущий палец, означает достижение человеком непроизвольного внимания, с которым рождается младенец. При этом сам человек, достигший такого состояния внимания, является взрослым по возрасту материального тела. Само изображение знаменует собой ноль, где еще не наступил синтез ума и души, но уже наступило расщепление ума и души. То есть это изображение можно понимать так, что никто из людей не достигнет видения змея, пока он не достигнет непроизвольного внимания. В восточных практиках этот ноль понимается как проникновение в Атман, или вознесение души в Ишвару.
Эта финишная точка лежит за раскаянием человека, которое происходит во время духовного пробуждения человека.
С научной точки зрения я пока объяснил сам подход на стартовую точку духовного пути, который в восточных практиках понимается как садхана, или пробуждение кундалини, или активация чакры муладхара. В христианстве отправная точка понимается термином «духовный трепет». В науке это — стресс, депрессия, ангедония, активация симпатической нервной системы.
Я обращаю особое внимание на тот факт, что эта цепь непрерывна и является одним продолжающимся процессом или единой цепью из отдельных звеньев. Невозможно выдернуть одно звено из цепи и пытаться практиковать в отдельности один элемент.
Субъективное восприятие мира ограничивается лишь зацикленностью на ситуации, вызвавшей сострадание, где именно это латентно вызывает эффект поступления гормона кортизола в организм в количестве, достаточным для введения человека в устойчивый стресс.
Проложить путь с научной точки зрения от старта духовного возбуждения до его завершения мне не представляется возможным ввиду отсутствия доступа к интернету и к научным знаниям этого процесса.
Главный параметр всего процесса духовного возбуждения от старта и до самого конца — это устойчивое сосредоточение на ситуации сострадания, и на шестой день психомоторного возбуждения окунания физического тела в обычную воду, и раскаяния перед человеком, а далее опять сосредоточения на ситуации сострадания. Такое сосредоточение в период духовного возбуждения и является медитацией.
При отвлечении от сосредоточения и медитации ум попадает на стадии стресса-депрессии в тревогу, которая усиливается, на стадии депрессии-ангедонии — в тревогу-страх, на стадии ангедонии-активации симпатической нервной системы — в страх-панику, на стадии активации симпатической нервной системы и до отключения возбуждения (абсолютный рефрактерный период или фаза) — в панику-ужас (с возможной скачкой идей, в буддизме Тибета — скачки коня ветра).
В начальной стадии духовного возбуждения при активации симпатической нервной системы тело человека становится источником инфразвука, а на стадии раскаяния — источником ультразвука.
В «Лествице» описывается тридцать ступеней для достижения конечного результата — святости.
В йоге описывается восемь ступеней для достижения конечного результата — святости.
Несмотря на то что в христианстве есть термин «раскаяние» или «метанойя», а в восточных практиках термин «упосатха» (раскаяние), тем не менее ни в «Лествице», ни в йоге нет практического описания, на каком этапе практики выполняется раскаяние.
Также ни в «Лествице», ни в йоге не описывается «тернистый путь», который полон страданий и лишений и который дает опыт и понимание сострадания. В широком смысле сострадание можно путать с сочувствием, с сожалением, с сопереживанием и подобными терминами. На самом деле, сострадание отличается от сопереживания, сожаления, сочувствия и т. п. терминов тем, что сострадание дает человеку схему или алгоритм ошибочного пути, который однозначно ведет к ошибке в результате. Знать наперед ошибочный результат помогает опыт человека в реальности.
В йоге и во многих восточных практиках, в том числе и в христианстве, немало сказано о сострадании, но нигде нет точного и корректного понимания схемы сострадания.
Я приведу несколько примеров для точного и четкого понимания, что является
