УДДХАВА-ГИТА - Вьяса
24. Таким образом, будучи непоколебимым и внимательным (сознательным), с топором знания, заострённым служением гуру с однонаправленной преданностью, сруби это дерево самсары, укоренившееся в душе[228], и затем, отождествившись с твоим высшим “Я” (Атманом), оставь своё оружие[229].
ГЛАВА VIII
ЗНАНИЕ, ПОЛУЧАЕМОЕ БЛАГОДАРЯ УСТРАНЕНИЮ ГУН; ГОСПОДЬ УЧИТ В ФОРМЕ ЛЕБЕДЯ
Благословенный Господь сказал:
1. Гуны саттвы, раджаса и тамаса принадлежат разуму, а не высшему “Я”. Посредством саттвы необходимо подчинить две другие, и затем подчинить также и саттву посредством самой саттвы[230].
2. Посредством развитой саттвы человек достигает той формы духовности, которая состоит в преданности Мне. Саттва развивается с помощью использования саттвических вещей[231]; это ведёт к духовности.
3. Та высшая форма духовности – обретаемая увеличением саттвы – уничтожает раджас и тамас. И когда они обе разрушены, то грех и неправедность, порождаемые этими гунами, также быстро разрушаются.
4. Священное писание, вода, люди, место, время, деятельность, рождение[232], медитация, мантра и очищение[233] – таковы те десять причин, которые развивают гуны.
5. Из них трёх мудрецы восхваляют только саттву; тамас они осуждают; в то время как к раджасу они безразличны.
6. Для увеличения саттвы человек должен придерживаться только всего саттвического[234]. Благодаря этому приходит духовность, которая порождает знание, а оно, в свою очередь, неминуемо[235] ведёт к освобождению и устранению ложного отождествления своего “Я” с тонкими и грубыми телами.
7. Огонь, возникающий от трения бамбука в лесу, сжигает своим пламенем весь лес и затем гаснет сам. Подобным образом[236] тело, порождённое сочетанием гун, разрушается аналогично этому огню.
Уддхава сказал:
8. О Кришна, смертные, как правило, знают о том, что объекты чувственных ощущений – это источники опасности. Так почему же они бегают за ними, подобно собаке, ослу или козлу?
Благословенный Господь сказал:
9. В сердце неразличающего человека естественным образом возникает ошибочное представление “я” (и “моё”)[237]; и тогда ужасный раджас (страсть) настигает ум, который (изначально) саттвичен.
10. В уме под влиянием раджаса появляются желания, и он начинает строить самые различные планы. Затем, под влиянием привлекательных аспектов желанных вещей у глупого человека развивается неуёмная жажда к их обретению[238].
11. Под влиянием этой жажды человек, лишённый самообладания, преднамеренно совершает действия, чреватые будущими страданиями, лишаясь рассудка из-за страстного раджаса.
12. Даже будучи захваченным и отвлечённым раджасом и тамасом, человек различения[239], осознающий их порочность, снова сосредоточивает свой ум, не позволяя развиться этой ошибке, вызванной невнимательностью, и продолжает оставаться незатронутым раджасом и тамасом.
13. Будучи внимательным и усердным, он должен в надлежащее время[240] управлять положением своего тела и дыханием, и подчинять Мне свой ум постепенной практикой сосредоточения.
14. Чтобы ум, отвлекаемый всем, действительно мог быть поглощён во Мне, вышеупомянутый процесс йоги преподавался Моими учениками – Санакой и остальными.
Уддхава сказал:
15. О Кешава, я желаю узнать, когда Ты учил этой йоге Санаку и других, и в какой форме Ты это делал.
Благословенный Господь сказал:
16. Санака и другие, духовные[241] сыновья Брахмы, спросили своего отца о тонкой и высшей цели йоги.
Санака и другие сказали:
17. О Господь, ум привязан к объектам чувств, а объекты чувств воздействуют на ум[242]. Как же тогда они прекращают влиять и воздействовать друг на друга для человека, который ищет освобождения и хочет возвыситься над ними?
Благословенный Господь сказал:
18. Выслушав этот вопрос, великий Господь Брахма, существующий извечно и творец всех существ, задумывался над ним снова и снова[243], но не мог понять сущности вопроса[244], ибо его ум был занят деятельностью.
19. Чтобы дать действенный ответ на этот вопрос, Брахма начал созерцать Меня. И тогда Я посетил его в форме лебедя[245].
20. Увидев Меня, они подошли, коснулись Моих стоп и, выбрав Брахму в качестве их главы, спросили Меня: “Кто Ты еси?”
21. Будучи спрошенный мудрецами, всецело жаждавшими узнать истину, Я ответил им. Узнай от Меня, о Уддхава, что Я сказал тогда.
22[246]. О мудрецы, если ваш вопрос относится к Атману, тогда та Реальность, будучи единой и неделимой, делает такой вопрос неприемлемым и невозможным. Ведь должен же Я, говорящий, на чём-то основываться[247]?
23. Поскольку тела всех существ состоят из пяти элементов, и поскольку в действительности, по своей сути[248], они одинаковы, то твой вопрос: “Кто Ты еси?” – простое сотрясение воздуха[249], и он совершенно бессмысленен.
24. Пойми правильно[250], что ум, слух, зрение и другие органы постигают одного только Меня[251], и ничто другое.
25[252]. Да, Мои сыновья, ум привязан к объектам чувств, а объекты чувств воздействуют на ум. Таким образом чувства и ум, переплетаясь вместе, формируют тело дживы, которая всегда тождественна Мне.
26. Посредством отождествления со Мной необходимо избавиться как от ума, который из-за постоянного сосредоточения на объектах чувств привязан к ним, так и от объектов чувств, воздействующих на ум.
27. Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон – качества разума, обусловленные гунами. Высшее “Я” отлично от них, поскольку Оно доказало это, будучи их Свидетелем.
28. Поскольку переплетение с разумом[253] приводит гуны в движение в дживе, то необходимо отказаться от него, покоясь во Мне, Запредельном. Тогда объекты чувств и ум разъединятся.
29. Зная, что неволя, обусловленная эгоизмом, – источник всех бед дживы[254], необходимо отвращаться от него и избавляться от отождествления себя с разумом, пребывая в Запредельном.
30. До тех пор, пока посредством рассуждения и осмысления человек не устранил представления о множественности, он ничем не лучше спящего, даже будучи бодрствующим, ибо он пребывает в
