Сутра полного осознавания дыхания (с комментариями Тхить Нят Ханя) - Тик Нат Хан

природе. Психика — это река психологических феноменов, которые постоянно меняются — возникают и исчезают. В этой реке возникновение, существование и исчезновение одних феноменов всегда связано с возникновением, существованием и исчезновением других феноменов. Знать, как определить психические феномены, как они возникают и развиваются, очень важно в медитативной практике. Деятельность нашей психики часто нестабильна, возбудима и подобна потоку воды, омывающей камни. В традиционной буддийской литературе психика часто сравнивается с обезьяной, прыгающей с ветки на ветку, или со скачущей лошадью. И как только наша психика станет способной определить, что с ней происходит, и мы сможем ясно ее увидеть и привести к покою, мы почувствуем мир и радость в глубокой тишине. Десятый метод дыхания успокаивает психику: "Я вдыхаю и привожу мою психику к счастью и миру. Я выдыхаю и привожу мою психику к счастью и миру". Сравните его с четвертым и восьмым методами. Четвертый успокаивает тело, восьмой успокаивает чувства. Эти три метода могут дать нам состояние сферы великого блаженства, радости, мира и расслабления при медитативной концентрации. И это состояние дает нам энергию для концентрации, но на этом не следует останавливаться. Мы можем продолжать наблюдать и "высвечивать", чтобы войти в пробужденное понимание. Только пробужденное понимание может привести нас к полному освобождению. Одиннадцатый метод помогает сосредоточить сознание на единичном объекте. Только тогда, когда мы сможем это делать постоянно, мы сможем всесторонне обозреть его. Этот объект может быть физиологическим феноменом, таким, как дыхание, или психологическим феноменом, таким, как восприятие или чувствование, или физическим феноменом, таким, как лист или камень. Все эти феномены определяются как "объекты психики", и они не существуют отдельно от психики.

Объект сосредоточенной психики выделяется светом психического созерцания как певец светом прожектора на сцене. Объект может двигаться во времени и пространстве, поскольку он жив настолько, насколько живо сознание, наблюдающее его. В состоянии концентрации объект и субъект становятся одним. Дыхание — это тоже объект сосредоточенного ума. Когда все ваше внимание сосредоточено на дыхании, тогда сознание и дыхание сливаются. Это концентрация. Концентрация — это вектор сознания, направленный на простой объект. После практики дыхания мы можем практиковать медитацию с другими психологическими, физиологическими, физическими феноменами. Только если достигнута концентрация, может проводиться работа по наблюдению.

Двенадцатый метод призван развязать все блоки и узлы ума: "Я вдыхаю и освобождаю свою психику. Я выдыхаю и освобождаю свою психику". Наша психика может быть связана и отягощена печалями и памятью прошлого, или повергнута в беспокойство, или озабочена будущими событиями, или захвачена чувствами раздражения, страха или сомнения в настоящем, или затуманена, смущена неадекватным восприятием. Только посредством сосредоточенности сознания мы можем обрести способность к наблюдению и "высвечиванию" и можем стать свободными от препятствий. Это то же самое, как если бы мы пытались развязать узлы на веревке. Для этого мы должны быть спокойны и нам нужно время. Наблюдая свою психику во всех тонкостях в покое и ощущении самодостаточности, мы можем освободить ее от всех затруднений.

Седьмой объект Полного Осознавания Дыхания: Наблюдение с целью открытия подлинной природы всех дхарм (методы 13 — 16)

Тринадцатый метод, преподанный Буддой, служит постижению преходящей природы всех дхарм. Все без исключения феномены, будь то психические или физические, преходящи. Преходящность не означает буквально "сегодня здесь, а завтра нет". Медитация на преходящности глубока, проникающа и чудесна по своей сути. Нет никаких феноменов, характеризуемых особыми, продолженными во времени характеристиками. Все вещи без исключения — это бесконечная цепь изменений, и все вещи лишены самодостаточной индивидуальности. Преходящность сама по себе означает существование без индивидуальности. Это основа, признанная в буддизме в отношении природы всего существующего. Преходящность также означает взаимозависимость. Компоненты вселенной зависят один от другого в своем существовании. В Маджхима Никая сутте говорится: "Это существует, потому что существует. И если этого нет, значит и того нет". Преходящность также означает беспризначность. Реальность всего того, что существует, превыше всех понятий и словесного выражения. Мы не можем подойти непосредственно к их сущностной и истинной природе, поскольку мы привыкли схватывать феномен через посредство восприятия и мысли.

Категории восприятия и мысли — это "признаки". Часто приводимый пример воды и волны помогает понять "беспризначность" природы bqecn того, что существует. Волна может быть высокой и низкой, может возникать и исчезать, но сущность волны — вода — не высокая, не низкая, не возникает, не исчезает. Все признаки — высокая, низкая, возникающая, исчезающая — не могут коснуться сущности воды. Мы плачем или смеемся в соответствии с признаками, поскольку мы все еще не видим сущности существования.

Сущность (свабхава) — это сама природа всего, что есть, и наша реальность. Преходящность — это также Пустотность. Реальность существующего — это беспризначность. Это реальность, которая не может быть схвачена концептуально и словесно. И поскольку она не может быть схвачена, она зовется Пустотой. Пустота не означает несуществование как противоположность существованию. Она означает беспризначность, свободу от любых понятий — смерти, рождения, существования, несуществования, возникновения, исчезновения, чистого (нечистого). В Сутре Сердца Праджняпарамиты говорится: "Все дхармы отмечены пустотностью, они не создаются, не разрушаются, они не загрязнены, не чисты, не возникают и не исчезают". Преходящность означает Бесцельность (апранихита). Наличие всего того, что существует, не означает достижения некой окончательной цели. Мы не можем ни добавить что-либо к истинной природе того, что существует, ни отнять что-либо из этого. Оно не имеет ни возникновения, ни исчезновения. Нам не надо искать реализации за пределами существующего. В самой сути каждой дхармы пробужденная природа уже существует.

Четырнадцатый дыхательный метод наблюдения "высвечивает" "затухающую" природу всех дхарм: "Я вдыхаю и наблюдаю угасание всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм". Все вещи лишены постоянства и поэтому находятся в процессе исчезновения.

Роза, облако, человеческое тело, древнее дерево — все находится на пути исчезновения. Оценивая все дхармы одного момента на физическом плане; можно видеть, что все они проходят через стадии рождения, изменения и исчезновения. Начинающий должен ясно наблюдать преходящность и исчезновение всех вещей, включая Пять групп, которые формируют наше "я".

Девять Созерцаний — суть практика наблюдения за степенями разложения трупа с момента, когда он стал раздуваться, до момента, когда он превращается в прах. Труп, который является объектом, может быть любым трупом на кладбище, включая тело самого практикующего. В Кхоа Хы Лук (Уроки Пустотности) король Чан Тхай Тонг созерцает следующее:

Прежде цветущие щеки и розовые губы —

Сегодня холодный прах и белые кости,

Положение, слава хотя непревзойденны,

Они всего-навсего