Откровенные рассказы странника духовному своему отцу - Сбоорник
В Божественных ложеснах, то есть во святой купели, втуне принимаем мы совершенную Божественную благодать. Если после этого мы скрываем ее под тьмой житейских попечений и страстей, то можем опять восстановить ее и возочистить покаянием и исполнением Божественных заповедей, и узреть ее преестественную светлость. Это бывает по мере веры каждого и жара усердия жить по вере, наиболее же по благословению Господа Иисуса Христа. Святой Марк говорит: «Христос, совершен Бог, совершенную даровал крестившимся благодать Святого Духа, которая никакого приложения от нас не требует; открывается же она в нас и явною творится по мере исполнения заповедей, пока достигнем в меру полного возраста Христова (Еф. 4,13)».
Итак, поскольку начало и корень спасительного действия есть то, чтобы жить по заповедям Господа, а конец и плод, – чтобы восстановить дарованную нам исперва крещением совершенную благодать Духа, которая в нас есть, но погребена страстями и снова открывается исполнением Божиих заповедей, то подобает нам возревновать об этом исполнении заповедей, чтобы сущее в нас дарование Духа возочистить и узреть яснее. Наперсник Господа, Иоанн, говорит, что соблюдающий заповеди Господни с Господом пребывает и Господь с ним. Сам же Господь еще полнее это излагает, говоря: кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам. Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14,21–23).
Это точное исполнение спасительных заповедей невозможно для нас без Господа Иисуса Христа, как Он Сам говорит: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5), и как исповедал апостол, что нет ни в ком ином спасения (Деян.4,11). Он для нас путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). Потому-то славные наставники наши и учители, с живущим в них Всесвятым Духом, премудро поучают нас прежде всякого другого дела Господу молиться и от Него без сомнения просить себе милости, и всесвятое и сладчайшее имя Его непрестанно иметь и носить всегда в сердце, и в уме, и в устах, с ним непрестанно жить, и спать, бодрствовать, ходить, есть и пить. Ибо как в то время, когда нет в нас такого призывания, стекается в нас все худое и пагубное, так и в то время, когда оно в нас есть, все супротивное отгоняется, ничто благое не оскудевает и ничего не бывает, чего не могли бы мы исполнить, как Сам Господь сказал: кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода (Ин. 15,5).
Итак, сознавши немощь свою и все упование свое возложив на Господа, заповеди же возлюбив до готовности скорее положить живот, чем нарушить какую-либо из них, все тщание свое обратим на то, чтобы навыкнуть и утвердиться в этом непрестанном призывании спасительного имени Господня, разрушительного для всякого зла и созидательного для всякого добра. Чтобы успособить этот труд, святые отцы указали особое некое делание, назвав его художеством и даже художеством художеств. Предлагаем здесь предивного Никифора естественное художество, как входить внутрь сердца путем дыхания, много способствующее к собранию мыслей.
Правило его есть следующее: «Сядь в уединенном месте и, собрав ум, введи его путем дыхания в сердце и, остановившись там вниманием, взывай непрестанно: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!». Так делай до тех пор, пока к сердцу привьется это призывание и станет непрерывным».
Так учили все святые отцы. Святой Златоуст говорит: «Молю вас, братие, никогда не переставать исполнять правило молитвы сей». В другом месте: «Должно всякому, ест ли он, и пьет ли, сидит ли, служит ли, путешествует ли, или другое что делает, непрестанно вопить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», да имя Господа Иисуса Христа, сходя в глубину сердечную, смирит змия пагубного, душу же спасет и оживотворит. Пребудь же непрестанно в призывании имени Господа Иисуса, чтобы сердце поглотило Господа и Господь – сердце, и стали сии два воедино».
И еще: «Не отлучайте сердца вашего от Бога, но храните в нем всегда память Господа нашего Иисуса Христа, пока имя Господа водрузится внутрь сердца, и ни о чем другом не помышляйте, как только о том, чтоб возвеличился в вас Христос». Святой Лествичник говорит: «Иисусова память да соединится с дыханием твоим». И святой Исихий пишет: «Если хочешь покрывать стыдом чужие помыслы и непрестанно трезвиться сердцем, молитва к Господу Иисусу да прилепится к дыханию твоему, и в немного дней увидишь желание свое исполненным».
Пусть будет известно, что если мы научим ум свой вместе с дыханием сходить в сердце, то заметим также, что, сходя туда, он бывает единичен и наг, держась одной памяти и призывания Господа нашего Иисуса Христа. Напротив, исходя оттуда и простираясь на внешние предметы, нехотя разделяется на многие представления и воспоминания. Для сохранения этой-то простоты и единичности ума и заповедано опытными в том деле отцами, чтобы тот, кто возревновал приобрести навык трезвиться умом в сердце, сидел в безмолвном и несветлом месте, особенно в начале этого доброго подвига. Ибо видение внешних предметов естественно бывает причиной рассеяния мыслей. Когда же безмолвная и темная храмина скрывает от нас внешнее, мысль перестает развлекаться и удобнее собирается в себя, как говорит Василий Великий: «Ум, непростираемый чувствами на мир, к себе возвращается».
Заметь тщательно, что существо этого подвига состоит в единомысленном, сердечном, чистом и непарительном призывании с верою Господа нашего Иисуса Христа, а не в этом одном схождении до сердца путем дыхания и сидения в безмолвном и темном месте. Все это и подобное изобретено отцами не для другого чего, как ради того, что в этом они видели некое пособие к собиранию мыслей и возвращению их к себе от обычного парения. От навыка же быть собранным и внимать себе рождается уже и навык чисто и непарительно молиться умом в сердце.
Ведай и то, что все такие приспособительные положения тела предписываются, определяются подробными правилами и считаются нужными, пока не стяжется чистая и непарительная в сердце молитва. Когда же благоволением и благодатью Господа
