Пульс абсолюта. Начало начал - Бхагван Шри Раджниш
Это знание столь определенно, столь абсолютно, что не может быть и речи о каком-либо изменении в нем. Это называется судьбой — судьбой проявленного. На самом деле из-за того, что мы неясны внутри себя, мы интерпретируем все вещи неправильно. Человек, который ясен внутри себя, интерпретирует правильно, а тот, кто неясен внутри себя, интерпретирует неправильно.
Вы не поняли настоящий смысл судьбы, если вы воспринимаете ее как безвыходность. Если человек сидит со сложенными руками, предаваясь отчаянию и чувству безысходности и плачет: «Это рок», — тогда такой человек не понял истинный смысл судьбы. Судьба подразумевает великий оптимизм, великую надежду. Вам очень трудно уяснить себе такую интерпретацию. Истинный смысл судьбы заключается в том, что теперь нет никакой причины для несчастья. Теперь нет места отчаянию. Смерть есть, она неизбежна. Где же тогда в ней может быть какое-то несчастье? Где же в этом скорбь? Несчастье и скорбь есть только до тех пор, пока нет признания смерти.
Будда часто говорит: «То, что создано, будет разрушено. То, что приобретено, будет утрачено. Будьте бдительны в момент встречи с нашими близкими, мы создаем разлуку с ними, ибо она обязательно последует». Мы слышать не хотим о разлуке. Когда во время встречи с нашими близкими нам напоминают о разлуке, мы становимся несчастными. Когда мы думаем о разлуке, которая должна последовать очень скоро, радость встречи пропадает. Иллюзия, что во встрече с дорогим человеком есть радость, сразу же пропадает при мысли о разлуке.
Рождается ребенок — в доме радость, и если кто-то говорит: «С этим рождением вошла смерть», — мы глубоко потрясены и говорим ему не вести такие зловещие разговоры в этот момент радости. Но когда Будда говорит, что во встрече с близкими уже есть момент разлуки, он не уничтожает радость встречи, он только уничтожает боль разлуки.
Попытайтесь понять разницу между этими двумя ситуациями. Глупец разрушит счастье встречи, а мудрый отсечет боль разлуки. Мудрый подумает, как может быть какая-то боль при разлуке, когда разлука уже присутствует в самой встрече. Когда вы стремились к встрече, тогда вы также желали и разлуки. Когда смерть присутствует в рождении, тогда как можно печалиться о смерти? Когда вы желали рождения ребенка, в это желание включалась и смерть. Глупец разрушит счастье рождения, мудрый разрушит муку смерти.
Поняв проявленного Брахму, расширяющегося Брахму, человек побеждает смерть. Он остается незатронутым несчастьями, мукой и скорбью, причиняемыми смертью. Запомните, несчастье, муки и тревога — это тени смерти. Человек, который таким образом освободился от смерти, не испытывает ни несчастий, ни мучений, ни тревог.
Вы, быть может, не задумывались вот над чем: когда вы встревожены, тогда смерть стоит где-то рядом с вами. Предположим, у человека загорелся дом, он сразу же окажется в тревоге и несчастье. Как только человек узнает, что он разорился, он становится обеспокоенным и встревоженным. Почему? Потому что теперь, когда он разорен, его жизнь становится полной трудностей, и смерть немного приблизилась. Когда дом уничтожен пожаром, его жизнь становится ненадежной и незащищенной, и смерть подходит ближе. Вот так человек рассуждает в подобных обстоятельствах, и поэтому-то он становится несчастным и встревоженным. Человек, стоящий в одиночестве во тьме, напуган и встревожен, так как в этой тьме ничего не видно и, если на него надвигается смерть, он не сможет увидеть ее. Поэтому, когда бы у вас ни возникла тревога, сразу же будьте бдительны. Вы обнаружите, что где-то рядом с вами стоит смерть. Тревога, беспокойство — это тень смерти.
Где бы и когда бы вашим умом ни завладели страдание и мука, сразу же признавайте, что в интерпретации проявленного Брахмы вами допущена какая-то глупость. Вы верите, что неизбежное можно избежать. Ваши страдания начинаются как раз с этого убеждения. Вы надеетесь, что то, чему предназначено судьбой случиться, может не случиться, и вот с этого-то и начинаются ваши тревоги, возникают мучение и беспокойство. Нет, то, что должно случиться, случится. Этого не избежать, ничто не может случиться. Когда вы принимаете эту мантру, когда вы полностью принимаете этот порядок проявленного Брахмы, все внутри вас становится тихим и спокойным. Нет ничего, что тревожило бы вас.
Поэтому мудрец сказал, что после познания проявленного Брахмы есть освобождение от смерти. Но это только половина послания. Сутра еще не завершена, это только половина ее. Есть еще нечто, что мы должны узнать и что не было сказано в первой половине, нечто очень тонкое и глубокое. И пока мы не в состоянии увидеть это, мы остаемся сбитыми с толку и встревоженными, и в нашем невежестве мы тычемся туда и сюда, ударяясь головой о стену и пытаясь пройти там, где нет дверей. Мы продолжаем строить карточные домики и чертить знаки на воде и мы продолжаем рыдать, видя, как карточные домики рушатся, и знаки на воде исчезают.
Вы знаете, что не успеете провести линию на воде, как она начинает исчезать. Когда вы проводите линию на воде и пытаетесь сделать ее долговечной, виновата ли вода или эта ваша линия в том, что ваша попытка оказывается неудачной? Кого бы вы обвинили? Воду или линию? Человек, который обвиняет воду или линию, будет несчастным, а человек, который понимает свою собственную глупость, засмеется. Он будет знать, что линия, проведенная на воде, обречена на исчезновение. Она должна исчезнуть. Вот если линия останется, тогда мы действительно окажемся в трудном положении.
Как мы можем понять непроявленного Брахму, когда мы даже не способны понять этого проявленного Брахму? Он полностью развернулся перед нами: есть ли что-либо более проявленное, чем смерть? И все же мы постоянно обманываем себя. Когда кто-нибудь умирает, мы сочувственно говорим: «Бедняга умер». Нам не приходит в голову рассматривать его смерть как напоминание о нашей собственной смерти. Я вспоминаю строку из стихотворения одного английского поэта. Когда кто-то умирает, звонит церковный колокол. Поэт сказал: «Не спрашивай, по ком звонит колокол. Он звонит по тебе». То есть,
