Бхагаван Раджниш - Люди пути. О суфиях, суфизме и суфийских историях
И только когда эго исчезло, когда ни одна из частей не заявляет, что она целое, только тогда целое проявляется, существует самостоятельно. Тогда возникает великое созвучие, великая гармония.
Вы не можете любить эго, потому что кто это «вы»? Эго считает, что у вас нет других частей. Эго претендует на целостность. Когда вы говорите: «Могу ли я любить свое эго?» — вы тем самым считаете, что у вас есть два «Я»? Я и эго? Кто кого собирается любить? Эго обманывает вас. Вопрос исходит от самого эго. Эго пытается вас одурачить. Оно говорит: «Зачем меня разрушать? Разве ты не можешь меня любить?» Но кто ты? Если ты знаешь себя как нечто отдельное от эго, тогда такой вопрос просто не возникнет. Тогда ты стал своей душой, ты постиг свой центр. А в самом этом постижении уже нет эго. Не осталось ничего, что требовалось бы любить.
Если вы думаете, что можете любить эго, то вас самих еще нет. Это дилемма. Если есть эго, нет вас. Если есть вы, исчезает эго. Они не могут существовать вместе, так же как тьма и свет не могут существовать вместе.
Ты спрашиваешь: «Почему нельзя любить свое эго?» Эго — это разрушитель всех возможностей любви. Оно убивает сердце. Оно делает любовь невозможной. Любовь исчезает — вы становитесь пустыней, заброшенной землей. В вас больше не растет любовь. Как ты собираешься любить эго? Любви к нему не может быть. Если вы влюбляетесь, вы обнаруживаете, что эго исчезает. Если в вас начинает течь любовь, вы уже не отыщете в себе никакого эго. Сердце становится вашим центром.
Это то, что суфии называют пробужденностью сердца. Так пробуждается сердце. И в тот момент, когда пробуждается сердце, голова исчезает. Голова может работать, только когда сердце спит.
Это похоже — как говорил Гурджиев, — будто бы мастер спит, а подмастерье делает вид, что он хозяин. Если кто-то входит, подмастерье разговаривает так, будто бы он мастер. А мастер спит. Потом мастер просыпается и выходит — подмастерье снова становится учеником, слугой. Он больше не мастер, он не может притворяться при мастере. Мастер здесь.
Вы не замечали, как нечто подобное происходит в младших классах? Пока мастера нет, учителя нет, все дети кричат, визжат, совершают тысячи проделок. Но тут входит учитель. Мгновенно все они уже сидят за партами. Все очень сосредоточенно читают, как будто бы и не было никакого шума, никакого хаоса. Что произошло? Само присутствие мастера вызвало трансформацию.
Внутри вас происходит в точности так же. Когда вы бодрствуете, эго исчезает. Тогда ваша голова и ваш ум становятся вашими слугами. Вы не должны их принимать, вы не должны их отвергать, вы должны их просто понять. И тогда все произойдет само собой.
Последний вопрос:
Ошо, я много лет изучаю религиозную литературу, в последние три года я также изучаю твои книги. Благодаря этому изучению я очень продвинулся на пути. Ошо, мог бы ты посоветовать, что мне делать дальше?
О чем ты говоришь? Путь? Ты на пути просто потому, что изучаешь книги?
Это невозможно. Посредством книг никто никогда не ступает на путь. В книгах человек встречает только слухи и сплетни о пути — просто слухи о том, что путь существует, что путь есть, что путь возможен — наверняка, путь где-то существует — только и всего. Книги могут дать вам только слухи, они не могут поставить вас на путь.
Это то, что я продолжаю говорить вам каждое утро: что знание — это барьер, что человек никогда не приходит к Богу с помощью учения. Человек приходит благодаря разучению, не становясь осведомленным, но превращаясь в наивного, бесхитростного, несведущего. Нужно сжечь все писания, включая мои книги. Нужно сжечь все языки, все слова, все мысли. Только тогда человек оказывается на пути, не раньше.
А ты спрашиваешь: «Я очень продвинулся на пути, что дальше?» Путь тебе еще даже не снился.
Одна женщина серьезно заболела. Ее муж позвал врача, который зашел в комнату к больной и тут же вышел, попросив долото. Ошеломленный, слегка встревоженный муж все же не стал задавать лишних вопросов. Он нашел долото.
Несколько минут спустя врач высунул голову в дверной проем и спросил: «А у вас есть молоток?»
Муж был еще более озадачен, но не стал сомневаться в компетентности врача и подал тому молоток. Через пять минут врач вышел и попросил ножовку.
Теперь уже муж оказался совершенно вне себя и закричал в истерике: «Доктор, вы спросили молоток, долото и ножовку. Что вы там делаете с моей женой?»
«Какой женой?! — воскликнул врач. — Я пытаюсь открыть свой чемодан!»
Ты еще даже не открыл чемодан. О каком пути ты говоришь? Врач только пытается открыть свой саквояж. Писания помогут не больше, чем молоток больной. И существует вероятность, что в писаниях может не оказаться ничего из того, что вы в них прочтете.
Как можно прочитать что-то, чего вы еще не знаете? Вы можете читать только то, что вы знаете. Поэтому люди продолжают читать в своих книгах самих себя. Они не читают книг. Когда вы читаете мои книги, вы не читаете их. Вы вычитываете в них только что-то о своем собственном уме. Вы интерпретируете их на свой лад. Вы — плохие толкователи.
Чтобы понять, что я говорю, вам придется войти в то состояние ума, из которого это сказано. Чтобы понять Христа, вам придется достичь сознания Христа. Чтобы понять Кришну, вам придется достичь сознания Кришны. Просто учась, вы не сможете понять — вы будете всегда неправильно понимать. Все ваши толкования будут неверными. Это будут ваши интерпретации исходя из вашего невежества и из ваших всевозможных глупостей.
Пастора Слоана, у которого нервно подмигивал один глаз, его община отправила в Нью-Йорк.
Слоан попросил таксиста отвести его в хороший отель — при этом он непроизвольно подмигнул — и извозчик, по-своему истолковав его подмигивание, отвез его в бордель.
Пастор попросил у мадам хорошую комнату — подмигнув — и она отвела его за руку в комнату, заполненную девочками, предлагая выбрать любую.
Но пастор Слоан сказал — подмигивая, — что ему не нужна ни одна из них.
Тогда мадам поднялась на второй этаж и прокричала: «Эй, Клэренс, это к тебе!»
Люди понимают только в соответствии со своим состоянием ума. И это естественно. Это нужно понимать и прощать.
Но слушая меня, читая мои книги, ты даже не понял простой базовой вещи, которую я все время повторяю: что через знания невозможно познание, через знания невозможна мудрость.
Твой вопрос напомнил мне эту маленькую историю...
Два англичанина, Фартингтон и Смит, поехали отдыхать в Ирландию. У Фартингтона была репутация бестактного человека. Поэтому Смит предостерег его, чтобы тот не говорил ничего пренебрежительного по поводу католической церкви.
Однажды вечером они играли в дартс в местном клубе, когда по радио прозвучала новость о том, что Папа заболел. Все тут же столпились возле радиоприемника, чтобы послушать.
«Да к черту этого Папу, — сказал Фартингтон, — давайте продолжим игру».
Он очнулся в больнице и обнаружил сидящего возле себя Смита. «Я предупреждал тебя не говорить ничего об их религии», — сказал Смит.
«Да, помню, — сказал Фартингтон, — но ты не сказал мне, что Папа католик».
Достаточно на сегодня.
Глава 13
Не судите
Хасан из Басры рассказывает:
«Я убедил себя в том, что я человек смирения и даже менее чем скромен в своих мыслях и поведении по отношению к другим.
Как-то я стоял на берегу реки и увидел сидящего поодаль человека. Рядом с ним разлеглась девица, перед ними стояла фляжка вина.
Я подумал: если бы только я мог исправить этого человека, сделать его таким же, как я, вместо того деградировавшего существа, каким он, несомненно, является.
И в тот же момент я увидел, как на реке начала тонуть лодка. Тот мужчина моментально бросился в воду, где барахтались семеро человек, и вытащил шестерых из них невредимыми на берег».
Иисус говорит: «Не судите». Его утверждение абсолютно, без каких-либо ограничений. Оно категорично. Он не говорит: «Не судите плохо», он просто говорит: «Не судите». Совсем не судите. Он не делает разделения между правильным и неправильным суждением. Его утверждение гласит, что все суждения неправильны. Суждение как таковое неверно.
Это невероятно сильное утверждение — и таков же подход к жизни у суфизма. Настоящий человек Бога не выносит суждений. Он не может судить. Для него невозможно судить. Во-первых, чтобы судить, вы должны быть эгоистом. Эго — это необходимое условие. Суждение возможно, только если вы занимаете эгоцентричную позицию. Если у вас не осталось эго, кто будет судить? И как? И в сравнении с чем?
Настоящий человек Бога существует как ничто. Он — пустота, то, что Будда называет шуньята. Он небытие. Внутри, в нем, нет никого, кроме Бога. Он един со всем. Он не может проводить разделений между я и ты. С вором он вор, со святым он святой. Он никак не может занять позицию против, он даже не может быть за — потому что, чтобы противостоять или поддерживать, вам нужно эго. Это базовое требование. Он не может судить, потому что его нет.
