Лю Юй - Секреты китайской медитации.

Когда монаха спросили об алтаре и церемонии, он ответил: "Церемония состоится завтра утром, во время пятого ночного бдения. Мне потребуется только один алтарь с одним ведущим{77} флагом и один стол с куреньями, свечами и фруктами для жертвоприношения Будде". Император был недоволен перспективой не впечатляющей церемонии, и пока еще опасался, что монах не обладает всеми достоинствами, необходимыми для совершения такой церемонии. Чтобы проверить его достоинства, он приказал двум знатным девицам помыть монаха в ванной. Во время и после ванны детородный орган монаха оставался неподвижным. Девицы доложили об этом императору, чье уважение к монаху выросло, так как он понял, что перед ним был действительно святой человек. Затем были сделаны приготовления согласно инструкциям монаха, и на следующее утро он воссел на свое место, чтобы изложить дхарму. Затем он поднялся к алтарю, соединил ладони вместе в знак приветствия и, держа флаг, подошел к гробу и сказал:

В реальном смысле я не прихожу,

Но однобока ты в пристрастиях своих.

Одною мыслью осознать, что нет рожденья,

То значит над чертогом дэва пролететь.

После церемонии монах сказал императору: "Я поздравляю Вас с освобождением Ее Величества Матери Императрицы". Поскольку император сомневался в эффективности церемонии, окончившейся таким образом, он услышал в комнате голос своей покойной матери, которая сказала: "Теперь я освобождена. Ты должен низко поклониться этому святому Учителю".

Император был поражен. Его лицо сияло от восторга. Он низко поклонился монаху и поблагодарил его. Во внутренних хоромах Учителю устроили вегетарианский банкет. Увидев, что на императоре были цветные штаны, монах остановил свой взгляд на них. Император спросил его: "Достопочтенному гостю нравятся эти штаны?" Потом он снял их и предложил монаху, который сказал: "Благодарю ваше Величество за любезность". С тех пор император присвоил монаху титул Имперского Учителя "Драконовы Штаны". После банкета, император повел монаха в императорский сад, в котором была драгоценная ступа. Монах выразил восхищение при виде ступы и остановился, чтобы полюбоваться ею. Император спросил: "Имперскому Учителю нравится эта ступа?" Гость ответил: "Она удивительна!" Император сказал: "Я хочу предложить ее вам с почтением". Когда хозяин стал отдавать распоряжения о перевозе ступы в Чан Чоу, монах сказал: "Нет нужды, я могу перенести ее". Сказав это, монах поместил ступу в свой длинный рукав, поднялся в воздух и улетел. Император, ошеломленный и обрадованный одновременно, выразил свое восхищение по поводу такого беспрецедентного феномена.

Дорогие друзья, эта история поистине удивительна, и все это стало возможным просто потому, что с тех пор как этот монах покинул свой дом, он никогда не использовал свой дискриминирующий ум и имел непоколебимую веру в истину. Он не обращал внимания на свою сестру, которая приходила его навестить, не обращал внимания на свою одежду, состоящую из лохмотьев, не дотронувшись до свертка ткани, который пролежал тринадцать лет в гроте. Теперь мы должны задать себе вопрос, можем ли мы осуществлять свою практику таким образом? Было бы излишне говорить о том, что мы неспособны следовать примеру этого монаха, когда наши сестры приходят нас навестить. Достаточно упомянуть о нашем поведении после нашей медитации, когда, гуляя, мы не можем воздержаться от того, чтобы не поглазеть на нашего руководителя, когда тот совершает воскурение, или на движения нашего соседа. Если наша тренировка осуществляется так, как мы можем твердо удерживать хуа-тоу?

Дорогие друзья, вам следует только устранить ил и сохранить воду. Когда вода чистая, луна появится автоматически. Теперь для вас настало время углубиться в свое хуа-тоу к тщательно исследовать его{78}.

Древние говорили: "Дни и месяцы снуют быстро, как челнок, а время летит как стрела". Наша чаньская неделя началась всего несколько дней назад, и завтра уже кончается. Согласно установленному правилу, экзамены состоятся завтра утром, так как цель чаньской недели установить временной предел для постижения истины. В эксперименте это означает пробуждение до состояния постижения истины.

Другими словами, осознание своего внутреннего основополагающего "я" и постижение глубокой природы Татхагаты. Это называется осознанием и постижением истины.

Ваш экзамен имеет целью подтверждение той степени достижения, на которую вам удалось подняться во время этих семи дней, и вам придется продемонстрировать ваше достижение перед собравшимися. Обычно этот экзамен называют составлением меню{79} всеми вами. Это означает, что все вы должны показаться на этом экзамене. Другими словами, все вы должны быть пробуждены до состояния постижения истины настолько, чтобы быть в состоянии дать толкование Буддадхарме во имя освобождения всего живого. Сегодня я не говорю, что жду от всех вас пробуждения и осознания истины. Даже если один из вас пробудится, я все же приму его меню. То есть, один человек будет оплачивать счет за еду, поданную всему собранию. Если все мы разовьем искусный и прогрессивный ум, мы все пробудимся и осознаем истину. Древние говорили:

Так просто для мирского человека Буддой стать,

Да вот избавиться от ложных мыслей трудно.

Именно из-за наших ненасытных желаний со времен, которым нет начала, мы плывем теперь по морю смерти, в котором 84000 страстей и всякого рода привычек, от которых мы не можем избавиться. Вследствие этого, мы не способны достичь истины и уподобиться Буддам и Бодхисаттвам, которые окончательно просветлены и свободны от иллюзии. По этому поводу Учитель Лянь-чи сказал:

Легко стать пленником причин нечистоты и загрязненья{80}.

Трудней всего нам карму заработать ту, что к истине ведет{81}.

Если не можешь видеть ты все то, что за пределом взора,

Разделены причины однокоренные,

Вокруг тебя одни предметы, которые, как шквалы ветра,

Весь урожай, возшедший из семян достоинств, что ты сеял{82}, губят.

Пожаром вспыхивают страсти, что твой ум лелеет,

И в сердце погибают Бодхи семена.

Когда воспоминание{83} об истине горит, как пламя страсти роковое,

То очень скоро совершенства Будды ты достигнешь.

Если относишься к другим ты, как к себе, на деле,

То благосклонна будет жизнь к тебе.

Если не прав ты, а другие правы,

То господа и слуги уважать друг друга будут.

Коль Буддадхарма постоянно пред тобою,

То от страстей любых она тебя избавит.

Как ясно и как по существу сказано! Слово "загрязнение" означает нечистоплотное действие. Обитель мирских людей запятнана желаниями богатства, чувственных удовольствий, славы и успеха, а также злостью и разногласиями. Для них слова "религия" и "добродетель" всего лишь препятствия. Каждый день они идут на поводу гнева, удовольствия, печали и радости и страстно желают богатства, уважения, славы и успеха.

В связи с тем, что они не могут устранить мирские страсти, они не в состоянии позволить возникнуть в уме ни одной мысли об истине. Вследствие этого, борозда достоинств разрушается и все семена Бодхи погибают. Если же они безразличны ко всем мирским страстям, если они одинаково относятся к друзьям и врагам, если они воздерживаются от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи, употребления отравляющих организм алкогольных напитков, если они непредвзято относятся ко всем живым существам, если они воспринимают чужой голод как свой собственный, если они тонущего отождествляют с собой, и если они развивают Бодхи-ум, они будут в гармонии с истиной и смогут очень быстро достичь совершенства Будды. По этой причине сказано: "Когда воспоминание об истине горит, как пламя страсти роковое, то очень скоро совершенства Будды ты достигнешь". Все Будды и святые появляются в мире, чтобы служить живым существам, спасая их от страдания, ниспосылая им счастье и помогая в горе.

Мы можем культивировать в себе самоотречение и сострадание к другим, воздерживаясь, таким образом, от всякого рода развлечений. Если мы сможем сделать это, никому не придется испытывать страдания, и не останется ничего такого, чего мы не смогли бы совершить. Случится так, что мы сможем пользоваться всеми плодами наших добродетельных поступков, точно также, как лодка сама поднимается с приливом. Общаясь с людьми, при обладании сострадательным и благожелательным умом и при отсутствии напыщенности, высокомерия и лживости, вы, несомненно, встретите с их стороны уважение и учтивость. С другой стороны, если вы полагаетесь на свои способности и ведете себя неразумно, или являетесь лицемером, стремящимся только к удовлетворению своих личных потребностей в звуке, форме, славе и богатстве, уважение, которое могут вам при этом оказать, не будет искренним. По этому поводу Конфуций сказал: "Если вы с уважением относитесь к другим, они всегда будут уважать вас. Если вы с симпатией относитесь к другим, они всегда будут симпатизировать вам".