Бхагаван Раджниш (Ошо) - Вселенная внутри нас. Как сохранить себя в современном мире
Вы можете жить как «да», а жить как «да» означает быть религиозным. Говорить Существованию: «Да! Да! Да! Да!» – означает быть религиозным.
На сегодня достаточно.
Глава 14
Единственное чудо
Первый вопрос:
Ошо,
Что значит сдаться Существованию? Раньше я думал, что знаю. Теперь это тайна.
Ложное знание лишает Существование таинственности; истинное знание эту таинственность возвращает. Знание, если оно подлинное, делает жизнь более таинственной, чем когда-либо. Познания, эрудированность неизбежно покрывают ваши глаза темными облаками, создают стену густого дыма, и вы начинаете считать, что знаете. По сути, вы идете глубже в невежество. Обладать познаниями – значит быть даже более невежественными, чем незнающие люди.
В Упанишадах есть утверждение огромной важности. В них говорится: «Невежественный человек блуждает в темноте, но человек, обладающий познаниями, блуждает в еще более глубокой темноте», – поскольку человек, обладающий познаниями, живет в мире «как будто». Он думает, что знает, но он не знает. Он только верит во что-то, он этого не видел. Он верит в Бога, он верит в любовь, он верит в то, что может сдаться Существованию, но вера – это всегда прикрытие. Ваша рана прикрыта, но это ее не исцелило. На самом деле, чем больше вы ее прячете, тем меньше возможность того, что она когда-нибудь будет исцелена. Откройте ее солнцу, ветру, дождю – откройте ее исцеляющим энергиям, которые окружают вас.
Махавира, стоящий обнаженным под небом, просто говорит, безмолвно заявляет: «Станьте обнаженными, отбросьте все ваши одежды, не прячьтесь!» А мы носим одежды не только на теле – они не так важны, – мы носим множество одежд, представляющих собой слои и слои познаний, которые в действительности скрывают от нас нашу правду.
Знать – значит быть действительно обнаженным перед Богом, но это знание полностью отличается от обладания познаниями. Оно ближе к чувствованию, чем к осведомленности, оно ближе к любви, чем к логике, оно ближе к переживанию, чем к вере. Оно экзистенциально.
Слепой человек верит в свет, а человек, у которого есть глаза, его видит. А когда есть зрение, вопроса о вере не возникает. Только слепой верит, зрячим нет необходимости верить – они знают! Но знать жизнь – значит знать, что она непознаваема. Знать жизнь – значит знать, что это непостижимая, неизмеримая тайна.
Слово «материя» означает «измеримое», оно происходит от слова «измерять». Наука ошибается, так как она полагает, что жизнь может быть измерена, понята, лишена таинственности. Научное знание верит, что жизнь можно разделить на две категории – познанное и непознанное. То, что сегодня познано, вчера было непознанным; то, что сегодня не познано, завтра станет познанным. Непознанное будет продолжать уменьшаться, непознанное будет продолжать исчезать. Познанное будет становиться все больше и больше, и однажды все окажется познанным.
Будды, пробужденные, разделили жизнь на три уровня: познанное, непознанное и непознаваемое. Познанное и непознанное не различаются – не слишком различаются. Они принадлежат к одной и той же категории – это то, что измеримо. Это мир материи. Непознаваемое – это мир жизни, сознания, любви, света, истины, Бога.
Это прекрасно, что ты спросил: «Что значит сдаться Существованию? Раньше я думал, что знаю. Теперь это тайна».
Это начало настоящего знания – когда вся жизнь становится тайной, когда вы приходите к состоянию полного незнания, агнозии, как говорит Дионисий. Или вспомните слова Сократа: «Я знаю только одно: что я ничего не знаю». Или слова Упанишад, в них сказано: «Человек, думающий, что он знает, не знает; человек, думающий, что он не знает, знает».
Войти в непознаваемое – это величайшее приключение, величайший экстаз, но люди боятся, они чувствуют себя так, как будто что-то теряют. Вы можете потерять только то, чего у вас нет. Позвольте мне повторить: вы можете потерять только то, чего у вас нет. Вы никогда не сможете потерять то, что у вас есть; потерять это невозможно. Если ваши познания исчезли, это просто означает, что они не были подлинным знанием.
Теперь – это начало, теперь начинается исследование Бога: атхато брахман джигьяса.
Сдаться Существованию – значит совершить квантовый скачок от ума к не-уму, от эго к безличностности. И все это путешествие заключается в единственном шаге. Это не долгое путешествие от вас к Богу – это путешествие продолжительностью в один шаг. Это не последовательное явление; это происходит не так, что постепенно-постепенно вы приходите к божественному. Это квантовый скачок! Мгновение назад вы были в темноте, а в следующее мгновение все стало светом. Все, что требуется, – это отбросить эго.
Зусия, великий хасидский мистик, умирал. Его старый дядюшка пришел к нему и спросил:
– Зусия, примирился ли ты с Богом?
Зусия открыл глаза, рассмеялся и сказал:
– Сколько раз я говорил тебе, что я никогда не был с ним ни в какой ссоре, я никогда не боролся против него – так почему я должен примиряться с ним? Для чего? В этом нет смысла! Я всегда был в мире с ним.
Никто никогда не видел, чтобы Зусия молился, – в этом не было необходимости. Никто никогда не видел, чтобы он посещал синагогу, – в этом не было необходимости. Никто не видел, чтобы он читал священные писания, – в этом не было необходимости. Он сделал нечто более важное – он отбросил свое эго. А в тот момент, когда вы отбрасываете эго, завеса исчезает. Бог не скрыт, лишь ваши глаза закрыты. Откройте глаза!
Сдаться Существованию – значит открыть глаза. Сдаться Существованию – значит отбросить ложную идею о том, что «я отделен от Целого». Это ложная идея, так что на самом деле вы ничего не отбрасываете.
Вы неправильно считаете, вы занимаетесь странной арифметикой. Два плюс два – четыре, а вы думаете, что пять. В тот момент, когда вы понимаете, что два плюс два – это не пять, а четыре, отбрасываете ли вы что-либо, отрекаетесь ли вы от чего-либо, теряете ли вы что-либо? Чувствуете ли вы какую-то утрату – было пять, а теперь стало только четыре? Нет, это не потеря – потому что два плюс два никогда не равнялось пяти, два плюс два всегда равнялось четырем. Даже когда вы думали, что это пять, то и тогда это было четыре. Ни на одно мгновение два плюс два не равнялось пяти. Вы пребывали в заблуждении.
Эго – это галлюцинация. Вы не отделены от Целого – хотя, конечно, пытаетесь отделиться; отсюда все страдание. Попытки сделать нечто невозможное, неосуществимое непременно приведут к страданию. Страдание неестественно, это ваше изобретение. Страдания не существует, это ваша галлюцинация, это созданный вами кошмар. Это ваше великое творение!
Блаженство естественно. Блаженство – это самая природа вещей. «Аес дхаммо санантано, Блаженство заключено в самом устройстве вещей», – говорит Будда. Но вы пытаетесь добиться невозможного: вы пытаетесь быть отдельным существом, вы пытаетесь быть островом, хотя являетесь частью континента, огромного, безграничного континента Бога, или божественного.
Сдаться Существованию – значит прийти к пониманию того, что «я не отделен». Достаточно лишь понимания того, что «я не отделен». Ничто не уступается, ничто не отбрасывается; ваша абсурдная идея, ваш сон исчезает, просто потому что вы просыпаетесь.
Две пары новобрачных решают провести свой медовый месяц в одном и том же отеле. Наутро после первой ночи двое молодых людей в одно и то же время выходят в холл и встречаются у лифта.
Один поворачивается к другому и спрашивает:
– Слушай, а где твоя жена?
– О, она у себя в комнате, дымит. А твоя?
– О, моя тоже горячая, но дыма нет!
Просто не поняли друг друга.
Один ирландец вечером, когда у его жены начались роды, чуть-чуть преждевременно отправился отметить прибавление семейства с несколькими закадычными дружками. Он вернулся домой к своей семье лишь к трем часам утра.
Едва он вошел в дом, как к нему подбежала медсестра и, приоткрыв одеяла, показала обалдевшему ирландцу тройню. В этот момент начали бить часы – один, два, три раза.
– Один, два, три… я мог бы сосчитать их и сам, спасибо, – торжественно обращается Пэдди к часам. – И еще кое-что: я благодарю милосердного Господа за то, что не вернулся домой в двенадцать!
Эго – это состояние слепоты, опьянения, сна. Сдаться – значит просто проснуться. Либо проснитесь – и вы сдадитесь, либо сдайтесь – и вы проснетесь. Это две стороны одной монеты.
Но в то мгновение, когда вы просыпаетесь, Целое становится тайной. Неожиданно все познания испаряются как капли росы под лучами утреннего солнца. Впервые ваши глаза наполняются удивлением – как глаза ребенка. Это второе рождение! В Индии мы называем человека, познавшего тайну Существования, двидж – «дважды рожденный».
