Сэл Рэйчел - Интеграция души
Отсутствие желаний
Находиться в состоянии отсутствия желаний больше нескольких секунд чрезвычайно трудно, но это самый изумительный опыт. Истинное отсутствие желаний возникает тогда, когда вы осознаете, на глубоком и важном уровне, что у вас есть все, что вам нужно, прямо здесь и прямо сейчас. Некуда идти и нечего делать, просто присутствовать в настоящем моменте.
Когда вы входите в состояние безвременья, все желания исчезают, и вы становитесь Одним со всем. Для многих искателей это и есть цель медитации и духовного роста, но на самом деле это не окончание путешествия. В некоторых смыслах, это начало.
Последнее, от чего следует отказаться, — желание просветления. Когда вы достигаете такого состояния, единственным страстным желанием останется освободиться от майи, иллюзии, лейлы (называйте, как хотите) и принять Божественность. Оно может превратиться в одержимость, единственную одержимость, которую стоит иметь.
Давным-давно жили-были мастер Дзен и самонадеянный ученик. Ученик вяло пытался практиковать принципы Дзен, при полном отсутствии мотивации. Однажды, вдруг и неожиданно, мастер погрузил голову ученика в бочку с водой и держал до тех пор, пока ученик чуть не умер. В последний момент мастер вытащил голову ученика из воды. Несколько минут ученик жадно хватал воздух, и когда он успокоился, мастер сказал: «Если ты жаждешь Бога как глотка воздуха, ты, наконец, пребываешь на пути».
Поэтому желать просветления замечательно. Просто знайте, все желания, включая это, в конце концов, исчезнут. Именно это имел в виду учитель, когда говорил, что к истине нет путей, и ее никак нельзя достигнуть. Сама попытка достичь чего-то противоречит просветлению.
Вхождение в молчание
Состояния безвременья и отсутствия желаний тесно связаны с состоянием истинного молчания. Когда все желания и мысли о прошлом и будущем исчезают, у ума больше нет никакой причины продолжать свою неустанную работу. Поэтому он, наконец, замолкает.
В своей тетради и многих других трудах Дж. Кришнамурти описывает состояние молчания так. «Даже былинка становится чудом. Нечто безымянное и безликое, нечто священное входит в существо, непредвиденно и без приглашения. Оно приходит через открытое окно, когда ум прекращает свою бесконечную болтовню».
Если вы провели несколько секунд без движения ума, вы знаете, что состояние молчания стоит больше, чем все возвышенные переживания, накопленные душами за все путешествие по миру. Когда вы возвращаетесь в сферы времени и пространства, ничего не остается прежним. Вы навсегда изменились.
В состоянии истинного молчания, каждый момент становится совершенно новым. Как будто вы видите все впервые, все время.
Вот что пишет Кришнамурти об этом состоянии: «Истина — это непроторенная земля». Если вы пребываете на пути, тогда, по определению, вы заперты во времени и пространстве, и с нетерпением ожидаете некоего достижения в будущем. А ведь вы можете выбрать простое присутствие с переживанием, поскольку оно — часть того, что есть. Сознательное решение уйти с пути — тоже не ответ, поскольку вы все еще на пути, но на этот раз на пути отказа. Конечно, отречение работает, если доводится до крайности, поскольку оно означает отказ в истинном смысле этого слова. И если вы отрицаете все, лишь тогда остается абсолютная истина, от которой никогда нельзя отказаться. (Здесь мы не пользуемся традиционным определением слова «отказ», что означает отказ смотреть на истину. Вместо этого, мы опустошаем сознание до тех пор, пока не остается ничего, кроме того, что существует ниже и за пределами всего восприятия.)
Полная пустота — вхождение в небытие
Некоторые духовные учителя говорят о слиянии со всем, и это — один из путей к просветлению, или, скажем, один из признаков просветления. Но есть еще и противоположный путь, включающий отказ от эго или смерть маленького я. В таком состоянии наступает полная пустота, ничто. Больше нет никакой концепции Бога или даже Творения. Есть просто пустота, за пределами всей проявленной формы и вещества. Для описания этого пространства нет слов, но оно имеет колоссальное значение для тех, кто в него входит. Все, что мы можем сделать, — описать несколько состояний сознания, переживаемых, когда душа входит в состояние небытия.
Неизвестность
Один из ключей к просветлению — желание посмотреть в лицо неизвестности. Эго всегда отступает в удобное знание известного, но, привязка к нему — это медленная смерть. В то время как реальная смерть — конец известного, именно из привязки к известному произрастает страх смерти.
Из-за привязки к известному человечество пребывает в глубоком кризисе. Эйнштейн говорил, что проблемы нельзя решить на том уровне, на котором они возникли. Это значит, мы должны пойти на риск, войти в неизвестное и позволить уйти привязке к нагромождениям знания. Накопленная память, хотя иногда и полезна, — это ловушка души на пути к просветлению.
Когда кто-то хочет сказать: «Я не знаю», тогда появляется смирение и желание испытать новый подход.
Истинная причина страха эго перед неизвестным — страх гибели. Оно думает, что если у него не будет чего-то ощутимого, за что можно держаться, оно перестанет существовать. С одной перспективы, это так, но можно привнести эго в выравнивание с душой. Это требует веры, а с ней эго не чувствует себя комфортно.
С помощью самосознания мы можем замечать все тонкие и не совсем тонкие способы, какими эго пытается вернуться к знакомому. И все же мы стремимся выйти за пределы аккуратной маленькой коробки, которую построили для себя.
Большинство душ, говоря о жизни вне коробки, не осознает, что они еще живут в ней. Конечно, это большая и более красочная коробка, чем та, в которой живет большинство человечества, но все же и она имеет границы.
Духовность — это обычно большая коробка. Сейчас, вместо веры в материальность, вы верите в вещи большей природы. Но сама по себе вера — тоже коробка. То есть, мы сменили очень узкую, переполненную, бесцветную коробку (поиск материальности) на ее более улучшенную и расширенную версию (веру в Бога или духовную вселенную). Мы все еще в ловушке, поскольку сотворили Бога в своем воображении. Мы убедили себя, что это реально, и думаем, что прибыли в какое-то величественное место, но мы обманываем себя. Бог безграничен. Если у нас есть статичный фиксированный образ Бога, мы в ловушке большей коробки своего собственного изготовления.
Чтобы полностью выйти из коробки, из всех коробок, следует позволить уйти всем концепциям Бога. Это похоже на позволение уйти желанию просветления. Находясь в состоянии просветления, по существу, мы не знаем, что это такое. У нас есть идеи, мы прочли бессчетное количество книг, мы сидели у ног гуру, и нам рассказывали о нем. Но все совсем не так. Как говорил один мастер Дзен: «Просветление — это не то, что вы думаете». Поэтому, чтобы на нас снизошло просветление, мы должны выйти за пределы ума.
Блаженство и экстаз
Души, выходящие за пределы ума и входящие в безвременье, отсутствие желаний и молчание, часто испытывают экстаз, возвращаясь в мир. Блаженство и экстаз — это естественные состояния, возникающие, когда душа свободна от негативности эго. В техническом смысле, они возникают, когда душа обрела полное принятие всего. Интересно, что это противоположно полному отрицанию, упомянутому выше. Принятие и отказ — противоположные способы подняться на гору, но оба они ведут к просветлению (или к непроторенной земле, о которой говорил Кришнамурти). Вот ведь какой парадокс. Чтобы войти в состояние блаженства и экстаза, вы должны принять и непросветление, и просветление.
В суфийской традиции горе и несчастье ценятся так же, как радость и успех. Если вы хотите принимать все эмоции, тогда возможно ощущать радость экстаза, даже пребывая в горе и несчастье. Хотя подобный парадокс ускользает от тех, кто привязан к эго, он имеет совершенный смысл для тех, кто принял «все, что есть» полностью и бесповоротно. Если присутствует принятие всего, включая негативность, сопротивление отсутствует. А при отсутствии сопротивления не возникает и боли или привязки. А когда нет боли или привязки, есть безграничная энергия, блаженство и экстаз.
Не постижимость
За пределами ума пребывает сфера непостижимого. Она непостижима потому, что мы не можем ее знать, но можем чувствовать. Перед лицом непостижимого ум должен оставаться в молчании, поскольку нет способа его постичь или вместить. У него нет ни конца, ни края.
Нет коробки. Мы не можем гарантировать безопасность своих идей и концепций. Их просто больше нет. Мы находимся на неизведанной территории, а наши компасы и карты бесполезны. Даже попытка говорить о непостижимости в данной книге — упражнение в словоблудии. И все же, говоря о ней, мы запускаем нечто глубинное внутри души, нечто абсолютно новое в каждый момент, нечто, что нельзя определить, никогда.
