Аурика Луковкина - Сверхъестественные возможности людей
Кроме постоянных обитателей в средний мир могли проникать духи из нижнего и верхнего миров. Делали они это посредством северного ветра, а по земле передвигались в виде вихря. Согласно поверью, эти духи «пускали огни», которые обнаруживались в местах болезни людей. Жили эти абаасы в дуплах и щелях уродливых деревьев.
Особое место в верованиях тюркоязычных народов Сибири отводилось духам-помощникам и духам-покровителям, которые помогали шаману защитить людей своего племени от злых духов. Большинство обрядов шаманов были сопряжены с вызыванием подобного рода помощников. При этом считалось, что чем могущественнее шаман, тем больше духов ему помогают. При этом у могущественного шамана и духи были сильнее обычных. Основным же помощником шамана в его ритуалах был дух-покровитель, тот самый, который принудил человека стать посредником между миром людей и миром разнообразных сверхъестественных существ. Как уже упоминалось выше, подобным духом-покровителем мог быть умерший предок-шаман, принадлежавший к данному племени и обладавший даром общения с разнообразнейшими незримыми потусторонними существами. Если по какой-либо причине такого шамана не было, духом-покровителем мог стать один из представителей верхнего мира. При этом дух-покровитель, вызываемый во время камлания, мог приходить в самом разном обличье, видимом, естественно, только шаманом. К особо сильным шаманам дух являлся в образе лося, жеребца, быка-пороза, орла, волка или черного медведя. К слабым шаманам дух-покровитель мог прийти в образе дятла, кукушки, собаки и т. п. мелких представителей местной фауны.
Кроме того, во время камлания шаман мог призывать и так называемых духов-помощников, которые также были индивидуальными для каждого шамана. Они были невидимыми постороннему взгляду и принимали различные обличия. Например, это могли быть люди, птицы, рыбы и иные животные. При появлении очередного помощника шаман уведомлял о его приходе. Если это был человек, то он, как правило, был хромым и заикающимся (см. обряд камлания). Для облегчения процесса призыва духов на ритуальной одежде шамана были нашиты металлические изображения его помощников и покровителя. Шаманский бубен был не просто музыкальным инструментом сопровождения ритуала, он мог превращаться в невидимого коня, верхом на котором шаман отправлялся в верхний и нижний миры.
Кроме собственных духов-помощников, шаман мог призывать себе в помощь духов-покровителей конкретного очага в юрте, где проходил ритуал, или покровителей территории, на которой жила семья больного, и т. п. Естественно, он просил у них содействия в борьбе со злыми духами. Призыв помощников шаман осуществлял в зависимости от обнаруженного заболевания, поскольку каждый дух-помощник обладал своей индивидуальной специализацией, отвечая за определенную болезнь. Так, один мог отвечать за детские болезни, другой — за туберкулез и т. д.
Особое место в сонме помощников шамана отводилось духу, именуемому ийэ-кыыл, что в переводе значило «мать-зверь». Согласно поверьям, такой дух должен был быть у каждого шамана. Он, как правило, не участвовал в обряде, но от него зависел сам шаман, его здоровье и жизнь. Этот дух являлся чем-то вроде двойника шамана, существовавшем в облике одного из местных разновидностей животного царства. Например, в облике медведя, лося, оленя и т. п. Если у данного духа начинала болеть какая-либо часть тела, то аналогичная часть тела болела и у шамана. Если же дух умирал, та же участь постигала и шамана. Естественно, что шаманы были вынуждены скрывать от всех место нахождения своего двойника. Об этом духе у якутов существует легенда, согласно которой весной, после таяния снега, духи всех шаманов передвигаются по земле и видеть их могут лишь люди с необычайными способностями. Причем согласно легенде, духи шаманов ведут себя по-разному, в зависимости от силы их хозяина (цитируется по Серошевскому): сильные «пролетают с шумом и ревом, слабые — тихонько и крадучись; особенной драчливостью и задором отличаются шаманки, и действительно если среди них встретится настоящая колдунья, то никому не уступит; неопытные или задорные шаманы часто вступают в драку, что ведет за собою болезнь или даже смерть того, чей ийэ кыыла был побит». Образ мать-зверя также зависит от силы шамана: у слабых он бытует в виде собаки, у великих — в виде медведя, лося, жеребца, орла или быка-пороза. Кроме того, шаманы, двойники которых имели вид таких животных, как ворон, волк, собака или медведь, были причислены к несчастным, поскольку считалось, что их матьзверь ненасытна, ей мало любых жертвоприношений, а потому она всегда голодна, из-за чего мучает своего хозяина, напуская на него какуюлибо серьезную болезнь.
По другим вариациям мифов (вилюйским) душу избранного забирали дочери некого божества, которые превращали души в птенцов кулика или кукушки, после чего они клали их в дупла громадной лиственницы. При этом на лиственнице существовало три уровня, на каждом из которых было всего три дупла. Как и в варианте с «Деревом Судьбы» души слабых шаманов располагали внизу, средних — чуть выше, великих — на самом верху. В зависимости от будущей силы помещенные в дупла куты находились там от 1 до 9 лет. Далее дети божества Аары Дархан приобретали форму орлов и выкармливали куты добрых шаманов. Причем пищей служили орлиные яйца. Полагалось, что добрые шаманы не будут в будущем питаться кутами других живых существ, в частности скота и людей. При этом параллельно шаманы получали свои магические способности. Души плохих шаманов кормились сыновьями и дочерями другого божества — Аары Дархан. Им скармливались яйца воронов, души родственников и собственного домашнего скота. В качестве магических способностей плохие шаманы получали секретные хитрости. Кроме того, для них существовали и наказания. Те куты, которые плохо поддавался воспитанию, вынимались из дупла, у них сушились крылья, а затем их клали обратно еще на 3 года. После обучения на лиственнице, души будущих шаманов уносились другими духами, именовавшимися дочерьми черных облаков, которые превращали кут в лебедя, обучая магическому искусству шамана. И только после этого кут возвращали человеку.
Среди верхоянских якутов бытует миф, согласно которому души будущих шаманов воспитывались в гнездах большой высохшей ели, которая росла перед жилищем злого божества по имени Хара Сылзылаах Бэзи. При этом существовали куты в виде птиц. Согласно поверьям местных жителей, «тот, кто имел гнездо на суке, обращенном в восточную сторону, будет счастливым шаманом, оказывающим исцеление больным людям; имеющий гнездо на западную сторону будет зловредным шаманом, делающим беду людям; имеющий гнездо на северную сторону будет и портить и исцелять; наконец, имеющий гнездо на южную сторону будет шаманом со многими превращениями». При этом птицы-куты будущих добрых шаманов кормились молоком белой кобылы, которая появлялась с восточной стороны, куты злых шаманов питались кровью кобылы кровяно-красного цвета с запада. Ранг шаманов зависел от месторасположения гнезда их душ. Самые сильные располагались на самом верху. Аналогичное дерево существовало в стране духов из нижнего мира. Души шаманов, призванных ими, располагались на девяти ярусах по тому же иерархическому принципу: чем выше, тем сильнее. Вариацией мифа является верование о том, что низшие духи заключали похищенные души в некий дом, находившийся у источника родов злых духов. Их также было девять. Как уже упоминалось выше, сильных шаманов злой направленности выращивали в особой зыбке злые духи раздора, называемые Харса Дьабын. Окончанием обучения у этих духов становилась закалка душ шаманов в огне духа-покровителя кузнецов по имени Кыдай Бахсы.
Нередко в качестве учителей кутов, похищенных низшими духами, воспринимались старухи злые духи, занимавшиеся подготовкой подопечных в своих юртах. Однако куты, избранные низшими духами, не обязательно становились злыми. Они также могли быть и добрыми. Однако чтобы быть добрым шаманом, кут должен был подготовить сам покровитель кузнецов Кыдай Бахсы. На начальном этапе обучения будущих шаманов их души помещались в железные люльки и вскармливались грудным молоком уже упомянутых старух. Потом добрых шаманов воспитывал Кыдай Бахсы, после чего они именовались шаманами духа огня, а злых брал под свое крыло властитель подземного мира Арсан Дуолайа, и они в виде птенца кукушки или кукушки в непролазной грязи подвергались различным страданиям, в число которых входило слезание кожи, сгнивание перьев, поедание душ родных и «различных гадов». Так проходило 1–3 года. Затем кут шамана вынимали из грязи и сушили на солнце. При этом души будущих жестоких шаманов стегали «талинками, отчего птенец превращается в громадную лягушку величиной с юрту». Подобным же образом обходились с кутами будущих великих шаманов, помещая их на 1,5 года в сулему и на такой же срок в воду болезней. На следующем этапе подготовки куты в виде воронов возвращали старухам для дальнейшего обучения. И только после этого возвращали человеку.
