И. Бережнова - Йога для начинающих
Эти 7 уровней взаимоотношения на самом деле являются очень возвышенными, а чтобы правильно их понять, нужно быть на достаточно высоком уровне духовного развития. Путь бхак-ти, как и любой другой метод, имеет свои правила и ограничения.
Мукхья — это те правила, которые непосредственно приводят человека к богу, которым мы следуем сейчас и которым будем следовать, когда попадем в духовный мир. Существует 5 таких правил, 5 могущественных форм преданного служения. А все остальные относятся к категории гауна-бхакти.
Гауна-бхакти — это то, что помогает обрести любовь к богу. Эти правила сами непосредственно не дают человеку любви к богу, но помогают ее получить. Перед тем как описать сами правила, опишем те плоды, которые они могут принести.
Существуют 2 разновидности стхаи-бхав — любви к богу:
• мукхйа-рати (непосредственная);
• гауна-рати (косвенная).
«Постоянный любовный экстаз может стать чем-то вроде могущественного царя, подчиняющего себе как все временные проявления любви, так и противоречащие ей элементы гнева…
Он [экстаз] может проявляться как прямо, так и косвенно, поэтому различают непосредственную и косвенную экстатическую любовь… Такие признаки экстатической любви проявляются только тогда, когда преданный достигает трансцендентного уровня» («Нектар Преданности», с. 319).
Слово «рати» — это синоним слову «бхава», отсюда ясно, что никакой вид стхаи-бхавы не может проявиться до тех пор, пока человек не достигнет самого уровня бхавы. Обычно принято помещать это знание в конце книги или раздела, когда человек готов воспринимать его своим измененным взором. Но с другой стороны, этот тот плод, ради которого, собственно, и живет человек на этой земле. В связи с этим, знакомясь в дальнейшем с методами преданного служения, вы должны понимать, что за ними стоит, а также какой плод вы можете получить, правильно их практикуя.
Мукхйа-рати проявляется либо как свартха («питающая сама себя»), либо как прартха («дающая питание»). Непосредственная экстатическая любовь бывает двух видов: эгоистическая и бескорыстная.
Слово «свартха» означает «тот, кто трудится ради себя». Когда наша привязанность к богу относится к разряду «свартха», она получает подпитку от других эмоций.
Прартха — «тот, кто работает в интересах других». Если наша постоянная привязанность к богу относится к разряду прартха, тогда, наоборот, она сама будет способствовать росту других эмоций.
Существует 5 видов любви к богу.
1-м видом стхайи-бхавы является шуддха-рати — нейтральная привязанность.
Существует 3 ее разновидности:
1. Саманйа — общая. Имеет место, когда привязанность человека к богу еще не созрела до уровня каких-то особых отношений. «Привязанность, которую питают к Кришне простые люди и дети, нельзя отнести ни к какой определенной категории» («Нектар Преданности», с. 319);
2. Сваччха — прозрачная. Имеет место у преданных, еще не развивших в себе никаких конкретных отношений с богом, которые порой отражают чувства разных преданных, подобно тому, как прозрачный кристалл отражает цвет предмета, помещенного рядом с ним. «Признаки различных форм привязанности проявляются в них, как свет, преломляющийся в драгоценных камнях… Про одного брахмана рассказывают, что он обращался к богу как к своему господину, то непринужденно шутил с ним, то по-отечески оберегал его, то призывал бога, обращаясь к нему как к своему возлюбленному, а то медитировал на него как на Сверхдушу» («Нектар Преданности», с. 320);
3. Шанти — спокойная. Проявляется она следующим образом: человек полностью отрешен от удовлетворения чувств, не имея при этом склонности к активным взаимоотношениям с богом.
Нейтральные отношения (шуддха-рати) иногда проявляются в дрожи тела или изменении цвета глаз (покраснении, осветлении и т. д.), хотя признаки какой-то определенной формы привязанности при этом отсутствуют.
2-й вид — дасйа-рати (или прити-рати), то есть служение. В основе нее лежит ощущение своего подчиненного положения во взаимоотношениях с Кришной, и поэтому чувство зависимости от его расположения к нам и доброте.
3-й вид — сакхйа-рати, то есть чувство дружбы, равенства с божеством. Такой вид привязанности свободен от робости, ей свойственно озорное, веселое поведение.
4-й вид — ватсалйа-рати, или родительская любовь. Сущностью ее является чувство старшинства или покровителя по отношению к Кришне. В определенном смысле ватсалйа-рати можно противопоставить дасйа-рати: в первой Кришна зависит от милости преданного, а в последней преданный зависит от милости Кришны. Действительно, находящиеся в ватсалйа-рати окружают Кришну своей ласковой, заботливой опекой.
5-й вид — мадхурйа-рати (или прийати-рати), то есть супружеская любовь.
В «Нектаре Преданности», «Шримад Бхагаватам», «Источнике Вечного Наслаждения» и других книгах вы можете найти описание многочисленных игр Господа, являющихся основой для духовного развития человека. Они соответствуют описанным выше 5 видам любви к нему, которые человек может приобрести в результате продвижения по ступеням духовного развития в соответствии с выполняемыми им правилами и предписаниями чистого преданного служения.
Эти вкусы могут быть как чистыми, так и смешанными. Чистое, несмешанное (кевала) можно обнаружить у вайшнава, чье настроение преданности — это исключительно или служение, или дружба, или родительская привязанность. А смешанное (санкула) мы найдем в том, чье настроение преданного представляет собой комбинацию служения, дружбы или родительской любви.
Мукхйа-рати — постоянные эмоции.
Гауна-рати — временные эмоции, которые оставляют постоянные впечатления.
Вйабхичари-бхава — временные эмоции.
Гауна-рати — это 7 вторичных эмоциональных проявлений, которые сами по себе не являются трансцендентными, поскольку в своей основе они не связаны с Кришна-рати (трансцендентной привязанностью к Кришне). Действительно в смехе, гневе, изумлении нет ничего трансцендентного. Эти эмоции становятся таковыми, лишь будучи связанными с непосредственной привязанностью (шукхйа-рати).
5 видов непосредственной привязанности к Кришне (мукхйа-рати) вечны, а 7 косвенных форм привязанности (гауна-рати) появляются и исчезают в различных ситуациях. И хотя они порой отсутствуют, вторичные привязанности оставляют в сердце устойчивые впечатления (самскары).
Раса — это наслаждение, которое приносит привязанность к Кришне (рати), когда она становится очень сильной. И поскольку существует 2 вида рати, им соответствуют 2 типа расы: мукхйа (прямая или непосредственная) и гауна (косвенная). «Трансцендентное наслаждение, приносимое преданным служением, можно разделить на 2 группы: наслаждение от прямого преданного служения и наслаждение от косвенного преданного служения» («Нектар Преданности», с. 320).
Когда стимулируется мукхйа-рати, преданный наслаждается мукхйа-расой, а когда возбуждается гауна-рати, он наслаждается гауна-расой. Как пишет Джива Госвами, эти 12 форм Господа являются управляющими Божествами (адхиштхатра девата) 12 рас, аналогично тому, как Луна — управляющее божество ума. Шрила Рупа Госвами ассоциирует каждую стхайи-бхаву с определенным цветом. Таким образом, можно выделить 12 видов преданного служения, каждый из которых окрашен в свой цвет («Нектар Преданности», с. 328).
Трансцендентная привязанность к Кришне — это проявление хладини-шакти, то есть внутренней энергии наслаждения Господа, непостижимой по своей природе. Следовательно, расу невозможно понять с помощью логики. Тому, кто еще не избавился от материальных представлений о жизни, не следует обсуждать описания бхавы, содержащиеся в трансцендентных произведениях. Все они являются проявлениями трансцендентной энергии наслаждения Господа.
«Махабхарата» предостерегает нас от суждений о том, что недоступно нашему пониманию. «В нашем нынешнем состоянии, мы на самом деле не способны понять отношения духовного мира. Великие освобожденные души — Рупа Госвами и другие — пытались дать нам некоторое представление о трансцендентной деятельности в духовном мире, но, в целом, эта сфера пока закрыта для нас. Понять природу взаимоотношений в трансцендентном любовном служении Кришны можно, только действительно находясь в контакте с энергией наслаждения верховного Господа» («Нектар преданности», с. 327–328).
Великие ачарии предостерегают от желания и попытки сымитировать расу. Изучая различные писания, мы можем составить себе какое-то представление о расе, но до тех пор, пока нам не удастся непосредственно испытать ее, наше понимание в основном будет теоретическим. Непосредственный опыт расы можно обрести только по достижении уровня бхава-бхакти, когда энергия наслаждения Господа нисходит в сердце. Именно на этой ступени человек расстается с материальными представлениями о жизни и развивает стхайи-бхаву. Но чтобы эта раса проявилась в сердце, необходима практика преданного служения.