Коста Данаос - Маг с Явы
В течение двух веков после смерти Мо-цзы его школа была главным соперником конфуцианства. Родившийся в государстве Лу в 469 году до н. э., десять лет спустя после смерти Конфуция, Мо-цзы был необыкновенно образованным юношей и в то же время прекрасным военным стратегом. Некоторые источники утверждают, что он происходил из бедной семьи и даже был заклеймен как преступник (Мо-цзы можно перевести как «господин с татуировкой»). Однако главными для него были принципы справедливости. От природы упрямый и жесткий человек, он, тем не менее, поставил в центр своего учения всеобщую любовь. Еще за 400 лет до рождения Христа Мо-цзы сказал следующее: «Если люди посмотрят на другие страны так, как если бы те были их собственными, и на своих соседей, как если б это были они сами, они бы не нападали друг на друга, так как это было бы нападением на самих себя».
Перед тем как продолжить рассказ, должен заметить, что словосочетание «всеобщая любовь» не совсем точно отражает центральную тему философии Мо-цзы. По моему мнению, оно больше характерно для западного сознания, чем для восточного восприятия жизни (хотя я все же буду пользоваться термином «всеобщая любовь» за отсутствием более адекватного). То, что я углубляюсь в эти тонкости, объясняется тем, что Мо-цзы обращал куда больше внимания на понятие справедливости, чем на понятие любви, и сам был отнюдь не всепрощающим человеком. На Западе же вследствие нашей иудейско-христианской традиции всеобщая любовь ассоциируется с прощением грехов, что совершенно чуждо восточной философии. Может быть, лучшим определением учения Мо-цзы будет понятие универсальности. Оно восходит также к центральной идее даосизма и учению о карме. Человек, живущий по принципам универсальности, воспринимает своего соседа равным себе, а отца своего соседа так же, как своего, и в соответствии с этим ведет себя.
В 393 году Вэнь, князь Ку Яна, хотел напасть на более мелкое государство Чжэн. Мо-цзы пошел к нему и спросил, что бы стал делать принц, если бы более крупные города его страны внезапно напали на более мелкие, грабя и убивая. Принц ответил, что он жестоко наказал бы виновных. Мо-цзы спросил его, не считает ли он, что, небеса точно так же накажут его за нападение на Чжэн. Принц Вэнь ответил, что поскольку народ Чжэн убил своих правителей в трех поколениях, небеса позволили ему напасть на нечестивцев. Тогда Мо-цзы задал другой вопрос: допустим, принц наказывал бы своего провинившегося сына и вдруг появился бы сосед и начал колотить мальчика, говоря, что небеса позволили ему это сделать, как поступил бы принц? Если правитель большого государства нападает на соседнее малое, убивая его жителей и грабя его владения, а затем описывает. Как он, сделавший это, велик и справедлив, чем он отличается от простого человека, напавшего на соседа? Принц Вэнь, подумав, осознал мудрость слов Мо-цзы и отказался от своих планов.
Мо-цзы никогда не колебался, если был вынужден противодействовать власти, и, делая это, во многих случаях рисковал жизнью. Его главным мотивом была глубокая потребность в справедливости. И не случайно последователи Мо-цзы стали защитниками простых людей и святых мест. Мо-цзы писал, что небеса видят все преступления, которые совершают люди, любят справедливость и ненавидят несправедливость. Отчего мы знаем, что небеса любят справедливость? Оттого, что в справедливом мире мы видим любовь, богатство, порядок, а в несправедливом – смерть, бедность и хаос.
Мо-цзы верил, что небеса равно заботятся обо всех в мире и заинтересованы в благе всех живых существ. Это очень простое, прямое и красноречивое утверждение, передающее суть Дао. Согласно Мо-цзы, небеса хотят, чтобы те, кто обладает силой, защищали других и трудились ради их блага, чтобы и богатые делились с бедными, власть имущие использовали ее (власть) для справедливого управления, все работники прилежно выполняли свои обязанности. Если общество и государство как единое целое избегает конфликтов с соседями, помогает больным и нуждающимся, тогда нация будет процветать. Почти 2400 лет назад Мо-цзы написал, что, если мы заменим бесконечные войны толковым правлением и будем меньше тратить на армию, мы многое выиграем; если правитель будет поступать на основе всеобщих законов справедливости и подавать в этом пример, то у нас не будет врагов и мы принесем неоценимую пользу миру. В качестве аргумента Мо-цзы напоминал, сколько сотен чиновников и сколько тысяч солдат нужно для военного похода. При этом внутренняя политика слабеет, крестьяне бросают свои поля, купцы наживаются на торговле. Хорошо, если пятая часть запасов и оружия уцелеет после войны. Огромное число людей оказываются убитыми или искалеченными. Мо-цзы спрашивал, не извращение ли то, что правители восторгаются нанесенным собственной стране ущербом и истреблением собственного народа.
Мо-цзы осуждал также семейственность во власти. Изначально, писал он, правители были созданы для того, чтобы помогать бедным, ограждать подданных от опасности, поддерживать порядок в эпоху хаоса. Люди выбирали в лидеры наиболее способных, для того чтобы правление было как можно лучше. Однако теперь правление сосредоточилось в руках тех, кто лучше всех умел льстить, а родственники и друзья власть предержащих также получали место во власти. Как только граждане осознавали, что эти люди не заботятся о благе народа, они отвергали эту власть, что порождало революцию. Разве это не было неразумно? Мо-цзы предлагал, чтобы правители чествовали достойных и справедливо понижали в должности неспособных и тем самым положили конец межличностным конфликтам.
К сожалению, ни один лидер в мире (кроме Ганди) не прислушивался к этим здравым советам. Наблюдения Мо-цзы актуальны и в наши дни – ведь за 2000 лет мы в этом отношении почти ничему не научились. Даже в так называемых современных демократиях главными остаются принципы «важно не что ты знаешь, а кого ты знаешь» и «сильный всегда прав».
Мо-цзы верил в существование духов-нелюдей и духов умерших предков. В доказательство он приводил свидетельства множества людей, которые общались с духами. С метафизической точки зрения его философия и мировоззрение очень близки к шаманской модели.
Мо-цзы был тверд в своих взглядах, а его аскетичный вид наверняка больше нравился воинам, чем простому народу. Он носил только грубую одежду и почти не имел собственности. Он постоянно занимался йогой и боевыми искусствами. В историческом источнике Хуайнань-цзы утверждает, что он никогда подолгу не оставался в одном месте. Единственное, в чем авторы этого документа были не согласны с Мо-цзы, это с отвращением к музыке. Мо-цзы считал, что пение, танцы и игра на инструментах пустая трата времени; грустно, что этот выдающийся человек был лишен радости творческого самовыражения в искусстве. Для тех, кого это интересует, сообщаю, что я сам музыкант-любитель и живу с женщиной, которая талантливый и профессиональный музыкант. Известный даосист-ский философ Чжуан-цзы, называя Мо-цзы «одной из величайших душ в мире», осуждал его за экономию на похоронах и музыке. Чжуан-цзы говорил, что люди поют в счастье и причитают в горе и запрещать им делать это – значит идти против человеческой натуры. И я полностью с ним согласен.
Как уже говорилось ранее, после смерти Мо-цзы в 391 году до н. э. его школа была основным соперником школы Конфуция. Последователи Мо-цзы стали хранителями храмов и защитниками простого народа; большинство из них были низкого происхождения, хотя получили очень хорошее образование (в IV веке до н. э. такое сочетание представляло контраст). Однако школа Мо-цзы быстро распалась на три течения, каждое из которых обвиняло другие в ереси, и из-за междоусобиц, а также разногласий с конфуцианством все они быстро утратили власть. К началу новой эры эти течения практически исчезли или же ушли в подполье.
Помимо секты Лун Ху Шань можно отметить еще три даосистских течения, повлиявших на историю Китая; все три образовались в IV – VI веках. Одним из них была секта Маошань-Шан-Цин (Высшая Чистота Гор Мао), с такими последователями как Вэй Хуацунь, Ян Си, и Тао Хунцзин. Члены секты были наиболее близки к представлению о даосистских отшельниках, они предпочитали проводить дни в медитации и жили затворнической жизнью с целью достичь бессмертия. Другая школа – письменная традиция Лин-бао (Святая драгоценность), основанная на чтении священных текстов и исполнении сложных ритуалов. Третья школа – Утан-пай; в ней практиковались боевые искусства как средство достижения просветления; один из ее последователей, Чжан Сань Фэн, считается основателем национальных боевых искусств и играет важную роль в нашем повествовании (см. комментарий 12).
Вопрос о полном просветлении и бессмертии – один из самых освещенных в литературе, он упоминается в многочисленных трудах, к которым можно отослать читателя. Если говорить вкратце, на пути к просветлению есть несколько ступеней. С точки зрения рода Джона, первая ступень достигается по завершении Четвертого Уровня (на самом деле Пятого, но я не буду рассматривать отличия во избежание путаницы), который дает человеку возможность в момент смерти собрать всю его энергию ян. Дух повинуется законам кармы до тех пор, пока не достигнет Тридцатого Уровня. Другими словами, чтобы вырваться из цепи перерождений, надо при жизни достичь Тридцатого или более высокого Уровня. Окончательное просветление достигается на Семьдесят Втором Уровне, когда открыты все 72 чакры тела и начинает раскрываться самая последняя чакра, расположенная на макушке. На этой ступени йоги составляют единое целое с Вселенной.
