Бхагван Раджниш - Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора.
Подавление возникает потому, что вы боитесь выражать свой гнев. Но если вы подавляете его, то вы накапливаете яд. И рано или поздно случится катастрофа.
Существует третий подход, подход всех просветленных людей. И это ни подавление, ни выражение, это — свидетельствование. Когда возникает гнев, посидите в покое, позвольте гневу окружать вас в вашем внутреннем мире, позвольте туче окружить вас, будьте молчаливым свидетелем. Смотрите... это — гнев.
Будда говорил своим ученикам: «Когда возникает гнев, прислушивайтесь к нему, слушайте его послания. Все время помните о нем, продолжайте говорить себе: „Гнев, гнев...“ Оставайтесь бдительными, не засыпайте. Осознавайте, что гнев окружает вас. Но вы — это не гнев! Вы свидетель. И это ключ. Наблюдая, вы отделяете себя от гнева, и он не может уже влиять на вас». Вы настолько отделяете себя от гнева, становитесь настолько отстраненным, холодным, что гнев теряет всю силу. Вы можете даже начать смеяться над всеми теми глупостями, которые натворили в прошлом из-за гнева. Это не вы. Гнев здесь, снаружи вас. Он окружает вас. И в тот момент, когда вы перестанете отождествляться с ним, вы перестанете вливать в него свою энергию.
Помните: мы питаем гнев собственной энергией, он живет только за счет этого. У него нет своей энергии, он зависит от нас. Когда вы наблюдаете за своим гневом, вы разрываете эту зависимость, вы перестаете поддерживать его. Он будет с вами лишь несколько мгновений, несколько минут, а затем он уйдет. Не найдя в вас подходящей почвы, обнаружив, что вы недоступны, что вы далеко, он рассеется, исчезнет. И это исчезновение — прекрасно. Это исчезновение — великий опыт.
Когда исчезает гнев — приходит величайшее спокойствие, безмятежный покой и тишина приходят вслед за бурей. Если вы сможете наблюдать за своим гневом каждый раз, как он будет возникать, вы удивитесь тому спокойствию, которое будет окутывать вас при этом. Ничего подобного вы никогда не испытывали! Вы погрузитесь в такую глубокую медитацию... а когда исчезнет гнев, вы почувствуете себя таким молодым, невинным, бодрым, каким еще никогда не чувствовали себя. И тогда вы будете благодарны своему гневу, вы не станете злиться на него — ведь он подарил вам совершенно новые и такие прекрасные ощущения, совершенно новый опыт, через который нужно пройти. И вы использовали этот опыт, вы воспользовались им как трамплином для достижения своих целей.
Это правильный, продуктивный подход к использованию негативных эмоций. Вот что имеет в виду Пифагор.
Помните: язык все время меняется.
Красная Шапочка идет к бабушке. И вдруг из кустов выскакивает волк...
— Ага! Попалась! Вот сейчас я тебя и съем!
— Есть, есть, есть... все мысли только о еде! Черт побери! — сердито сказала Красная Шапочка. — Что же это? Никто больше не занимается сексом?!
Язык все время меняется... метафоры меняются, символы меняются. Слова, которые сегодня означают одно, завтра будут означать что-то абсолютно другое.
Незнакомые друг другу мужчина и женщина оказались в гостинице, в которой не было свободных номеров. И все, что им могли предложить, — это одну комнату на двоих. Так как мужчина и женщина были взрослыми и опытными людьми, то они посчитали, что самое мудрое — согласиться на предложение. Каждый из них решил выбрать тактику игнорирования и вежливости.
Первая ночь прошла прекрасна. Однако на вторую ночь очень сильно похолодало, и женщина никак не могла уснуть, потому что ее всю трясло от холода. Немного поколебавшись, она все же сказала своему соседу по комнате:
— Не будете ли вы так любезны дать мне еще одно одеяло? Если вас не затруднит...
Мужчина, который уже почти уснул, ответил:
— Знаете, вы такая вежливая... и мы в одной комнате... Может, нам стоит вести себя как мужу и жене?
— Ну, — сказала женщина и улыбнулась, — почему бы и нет?
— Отлично! Раз так, то, как моя жена, встань и возьми это чертово одеяло сама! И оставь меня в покое!
Через двадцать пять веков вы не сможете понять Пифагора. Вам понадобится помощь человека из вашей эпохи, который при этом был бы современником
Пифагора в вечности — только тогда его метафоры обретут новые краски, обретут новое значение.
Это основная причина, почему просветленные люди Востока комментировали высказывания других просветленных людей, своих предшественников. Шанкара комментировал слова Кришны, комментировал Упанишады, Брахмасутру. Рамануджа комментировал древних просветленных людей, Валлаба делал то же самое. Так всегда было на Востоке, потому что со временем все покрывается пылью. Упанишады были написаны в абсолютно другом мире. Те люди, которые жили во время Упанишад, исчезли, исчез тот склад ума, и тот мир больше не существует. Если современник Упанишад встретит вас — он будет озадачен; если вы окажетесь в древнем монастыре — в Наланде, Такшиле, или в древней школе, такой как школа Пифагора, — вы ничего не поймете, потому что наше понимание зависит от языка, мы понимаем через язык.
До тех пор, пока вы не сможете понимать через тишину... тишина вечна, она никогда не меняется, потому что она не является частью мира людей. Если вы станете очень тихим, спокойным, вы сможете понять Пифагора. В этой тишине он будет общаться с вами, а вы будете общаться с ним. Иначе понять его очень сложно.
Я понимаю твою проблему. Ты говоришь: «Много лет назад, до того как я встретил тебя, мне было легко понимать Пифагора». А все дело в том, что ты вырос в репрессивном обществе — обществе христиан, индуистов, джайнов — неважно, в каком обществе. Тебя вырастило репрессивное общество, вот почему ты говоришь, что до встречи со мной ты понимал Пифагора. На самом деле, ты не понимал его или понимал неверно. Ты думал, что он учит подавлению, как этому учили тебя родители. Ты думал, что он такой же человек, как священник из церкви — из церкви в Риме, в Кентербери или в Мекке; но все они учат подавлению.
Священники всегда были и будут репрессивными. Только просветленный человек может дать вам свободу, потому что ему не нужны рабы. Священникам нужны рабы, они не могут дать вам свободу. Наоборот, они должны все больше и больше закрепощать вас. Это психологическая уловка: если подавить ваши естественные инстинкты, то вы станете рабом, потому что вы будете чувствовать себя все время больным, и вам все время будет нужен кто-то, на кого можно опереться. Вы останетесь таким недоразвитым, незнающим, что все время будете нуждаться в руководстве, вам нужны будут лидеры.
Если бы ты встретил Пифагора раньше, то настоящего общения не получилось бы, ты бы не понял его. Сейчас ты можешь понять, потому что сейчас ты с другим Пифагором. Но сейчас тебе сложно сделать это. Ты говоришь: «Много лет назад, до того как я встретил тебя, мне было легко понимать Пифагора. Сейчас я тоже хотел бы этого, но его слова мне кажутся такими морализаторскими и подавляющими... Например, его совет не злиться. Что я упускаю?»
Ты упускаешь, потому что полностью забыл о той пропасти в двадцать пять веков, которая возникла между вами. Тебе нужен возрожденный Пифагор. Вот почему я комментирую его слова. Я оживляю их, я даю им новую оболочку, форму, которая будет близка вам, которая будет иметь для вас смысл, которую вы сможете понять.
В сельской глуши был трактир, хозяин которого решил, что сможет заработать намного больше денег, если станет рекламировать свой скромный постоялый двор как гостиницу. И вот он сделал над входом в дом вывеску, на которой было написано: «Предлагаем уютные номера, вкусную еду и теплую деревенскую атмосферу». Постоялый двор мало чем походил на гостиницу, но вот однажды блестящий черный кадиллак подъехал к самому крыльцу, и из него вышла молодая пара. Чувствовалось, что это очень богатые люди, которые не привыкли себе отказывать в чем- либо. И они вряд ли посмотрели бы в сторону скромного сельского домика, если бы не заблудились...
Муж и жена зашли внутрь домика, и мужчина высокомерно потребовал:
— Нам нужны еда, напитки и развлечения!
Хозяин, который очень обрадовался таким гостям, кивнул и выбежал в сад. Через пару минут он вернулся с огромным арбузом.
— Вот! Вы хотели еды, напитков и развлечений? Все здесь! Ешьте мякоть, пейте сок, а поиграть можно семечками!
Ты говоришь, что осознанность — это единственная добродетель, а бессознательность — единственный грех. Но как обычному непросветленному человеку найти достаточное количество энергии, чтобы оставаться осознанным как можно дольше?
На самом деле, большое количество энергии требуется для того, чтобы быть несчастным, а не для того, чтобы быть счастливым, потому что блаженство, счастье — это естественное состояние. Чтобы быть счастливым, не нужно никакой энергии, это естественно. Энергия нужна, чтобы стать несчастным, потому что это противоестественно. Чем вы естественнее, тем меньше вам нужно энергии, чем больше вы стараетесь не быть естественным, тем больше вам понадобится энергии.
