Бхагван Раджниш - Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора.
Но именно это случилось с Пифагором. И случилось это по вине Запада. Западный ум уделяет слишком большое внимание вещам, которые можно использовать во внешнем мире. Теорема Пифагора имела огромное значение, без этой теоремы мировая геометрия лишилась бы чего-то очень важного. Пифагор удовлетворил эту потребность. И поэтому Запад считает, что он был в первую очередь математиком, а мистицизм был всего лишь его эксцентричным увлечением. На самом деле, все было наоборот: мистицизм был его душой, а математика — всего лишь хобби.
Уильям Блейк сказал: «Путь крайности ведет во дворец мудрости». А еще он сказал: «Человек сможет узнать, что такое „достаточно“, только после того, как он узнает, что такое „слишком много“ ». Я верю, что «золотая середина» — это путь тех, кто уже находится в истине, но для искателя этот путь кажется путем трусости и малодушия. Пожалуйста, прокомментируй.
Уильям Блейк прав. Он — один из величайших мистических поэтов мира, он не может ошибаться. Он прав, когда говорит: «Путь крайности ведет во дворец мудрости». Но «дворец мудрости» — это и есть «золотая середина». Путь крайности ведет к золотой середине.
Но я не говорю — и Пифагор не говорит — что нужно быть хитрецом и трусом. Нужно помнить, что цель — золотая середина — вот что имеется в виду. Вы уже живете в крайности, и это с вами происходит не только в этой жизни. Вы уже жили так, с вами это происходит уже не в первый раз. Вы живете уже достаточно долго — когда вы собираетесь проснуться?
Разве вы не жили в крайностях? Иногда ели слишком много, иногда голодали, иногда слишком баловали себя, иногда отказывали себе — все так делают. Как только вы перестанете делать все это — вы станете просветленным. Почему вы до сих пор не просветленный? Из-за крайностей.
Вы двигаетесь подобно маятнику в старых часах — слева направо, справа налево. Помните, что, когда вы оказываетесь у вершины одной крайности, вы получаете инерцию, приобретаете инерцию для движения к другой крайности. И это продолжается и продолжается... это порочный круг.
Пифагор говорил с искателями, Пифагор говорил с учениками, так же как и я говорю с учениками. А ученик — это тот, кто устал от мирских путей, кто ищет новые перспективы, кто ищет озарения.
Да, Блейк прав, но и Пифагор тоже прав! Вы до сих пор живете согласно тому, что говорил Блейк. Выйдите из порочного круга! «Путь крайности ведет во дворец мудрости». Где же этот дворец мудрости? Вы довольно долго идете по пути крайности. Вы уже давно должны были бы прийти...
Возможно, ваша жизнь экстремальна и полна крайностей, но она бессознательна. Станьте осознанными в своих крайностях. Принесите осознанность в свою жизнь и действия, и постепенно крайности исчезнут. Маятник будет двигаться все медленнее и медленнее. Медленнее... И однажды он остановится точно посередине. А когда маятник остановится посередине, вы войдете в вечность. Когда маятник останавливается, часы останавливаются, Время останавливается, и вы входите в вечность.
Уильям Блейк прав, но и Пифагор прав. Уильям Блейк говорит только о пути, Пифагор же говорит вам кое-что о цели.
И Блейк говорит: «Человек сможет узнать, что такое „достаточно“, только после того, как он узнает, что такое „слишком много“». Но разве вы до сих пор не знаете, что такое «слишком много»? Поразмышляйте об этом. Не используйте Блейка, чтобы оправдать себя, не лукавьте. Разве вы не живете экстремально, разве вас постоянно не бросает из одной крайности в другую? Как долго вам нужно прожить в этом, чтобы понять? И вы думаете, что сможете понять это, живя таким образом? Вам нужно кое-что еще, чтобы понять это; вам нужно размышлять, медитировать. Тогда только вы сможете понять, что такое «слишком много», а что такое «слишком мало».
Медитация приносит равновесие. А равновесие — это красота, равновесие — это музыка, равновесие — это божественность.
На Востоке все великие слова, которые мы используем для обозначения запредельного, происходят от корня, означающего «равновесие». Samadhi (самадхи) происходит от корня sam. Sam означает «равновесие». Sangeet (музыка) — это слово тоже происходит от корня sam. Sambodhi (просветление) — и это слово происходит от этого корня. Sam означает «равновесие». Равновесие — это самадхи, равновесие — это просветление.
Ты живешь уже достаточно, чтобы узнать, что такое «слишком мало», а что такое «слишком много». Но ты пытаешься найти себе какое-то оправдание, чтобы продолжить жить так, как живешь сейчас. Ты говоришь: «Я верю, что „золотая середина“ — это путь тех, кто уже находится в истине...»
Те, кто уже находится в истине, не ищут никакого пути. Они уже пришли. Не мудри, не пробуй быть дипломатом со мной. Не пытайся найти способ уклониться от истины. Путь не для тех, кто уже пришел, — это очевидно. Им не нужен никакой путь. Путь для тех, кто все еще не пришел.
И ты говоришь: «...Но для искателя этот путь кажется путем трусости и малодушия». Это не так. Это путь осознанности, а не трусости и малодушия, потому что трусость — это опять крайность. Так называемая храбрость и так называемая трусость — все это крайности. И то же самое касается малодушия, хитрости — это тоже крайность — это обратная сторона великодушия, простоты.
Золотая середина — это не храбрость и не трусость, это — осознанность. Это не малодушие и не великодушие, это — осознанность. Это всегда осознанность. Вкус золотой середины — это вкус осознанности.
Пифагор не говорит вам: «Станьте таким-то и таким-то». Он просто говорит: «Будьте бдительны. Наблюдайте за тем, как вы двигаетесь от одной крайности к другой». Наблюдайте... и, наблюдая, вы найдете свою золотую середину. Этому нельзя научиться у кого-то другого. Это должно возникнуть в вашем собственном существе, и это будет ваше открытие.
Пифагор был не только мистиком, но и великим математиком. Как это возможно?
Человек — это не только внешнее и не только внутреннее — он и то, и другое. Он и внешнее, и внутреннее, и он трансцендентен. Человек — это существо трех измерений. Три этих измерения представлены в христианстве Святой Троицей, а в индуизме это Тримурти, триада Богов. Человек, который живет в одном измерении, живет неполноценной, частичной жизнью. Он никогда не узнает красоту и радость целого.
Жить частичной жизнью значит жить нездоровой жизнью, потому что те части вас, которым вы не позволяете проявиться, будут бороться с вами. Они захотят выразить себя. Подавленное существо отомстит вам, испортит вам всю жизнь. Оно не позволит вам жить в покое, вы все время будете в эпицентре гражданской войны. Если вы не принимаете свое тело, тело будет конфликтовать с вами. Если вы не принимаете свою душу, душа будет конфликтовать с вами. А дом, расколотый в своем основании, не может быть целостным, не может быть в покое, не может быть в мире.
Вот почему вы видите миллионы глубоко несчастных людей. Они так несчастливы, потому что живут фрагментарной жизнью. Они принимают лишь малую часть своего существа, большую же часть они отрицают. Представьте, что дерево откажется от своих корней только потому, что их не видно, — это погубит его... Или представьте, что дерево откажется от своих цветов, листвы, ветвей и примет лишь корни. Тогда в нем не будет смысла.
Человек живет частичной жизнью — в этом проблема.
Полноценный человек укоренен в теле, как дерево укоренено в земле, и в то же время, как дерево тянется к небу ветвями — так и человек тянется к своему внутреннему небу. И такой человек обладает чем-то еще, чем-то большим, чем-то трансцендентным этой дуальности... — у него есть третье измерение.
Первое измерение — видимо, оно материально. Его можно изучить — это мир математики, мир науки. Второе измерение — скрытое, невидимое — оно расплывчато, туманно, мистично. Это пограничная зона — ни день, ни ночь, а что-то среднее между тем и другим. Оно существует на границах материального и запредельного, на границах этого мира и того мира. Это царство поэзии, искусства. А третье измерение — абсолютно невидимо. Никто никогда не видел его, и никто никогда не увидит, потому что это само существо того, кто ищет. Вы не можете сделать это объектом, потому что это — сама ваша субъективность. Оно всегда свидетель и никогда — свидетельствуемое. Оно всегда наблюдатель и никогда — наблюдаемое. Это — мир мистического, это — трансцендентность.
Целостный человек — это и ученый, и поэт, и мистик. Пифагор был целостным человеком, божественным человеком.
Но когда я говорю, что целостный человек — это и ученый, и поэт, и мистик, все вместе, пожалуйста, не нужно понимать меня буквально. Вам не обязательно заниматься наукой, чтобы быть целостным, — достаточно научного подхода. Вам не обязательно быть Эйнштейном, Ньютоном или Эдисоном. Будда не был Эйнштейном, но его подход был научным, он был абсолютно научен в своем видении. Он не допускал ничего иррационального, алогичного в своем подходе. Он был очень логичным — хотя вел вас за пределы логики, но он делал это методично, шаг за шагом.
