Светлана Бриах - Управляй судьбой. Практики обретения внутренней силы
Поскольку вы уже лучше ориентируетесь и в определениях уровней своей сущности, и кое-чему научились, пришла пора поговорить о практике созерцания – отождествления чуть более углублённо. Хочу объяснить, почему рекомендовала вам на начальном этапе для отождествления дерево. Следует выбирать для такого созерцания-отождествления неподвижный объект, хорошо известный вам своей формой. Хотя в последующем вы можете выбирать для созерцания и символы, – т. е. объекты, не имеющие формы. Также хочу пояснить, что вода является исключением – она подвижна и даже более того: созерцать лучше текущую воду. А как же огонь? – спросите вы и будете правы. Созерцание огонька свечи – очень полезная медитация, а вот подолгу созерцать более крупное, мощное пламя поначалу следует очень осторожно. Огонь – великая сила. Наблюдать за пламенем костра и созерцать его – не совсем одно и то же, но кому-то сложно даётся и это наблюдение.
Практика 18. Созерцания
Для обретения тишины в уме, в душе такого рода практики незаменимы. После выбора объекта для созерцания, поначалу всё ваше внимание будут занимать форма, цвет, объём, масса, какие-то иные внешние его характеристики. Происходит задействование ментального, но чисто логического уровня. Затем следует перейти к незримой составляющей объекта: каково его предназначение, цель его появления, что он содержит в себе на более тонком уровне.
Постепенно вы приводите себя в состояние абсолютной пассивности по отношению к объекту, без состояния эмоциональной вовлечённости типа: «Ой, а что там? Ой как интересно!», нет ощущения необычности, горделивости от занятий чем-то «этаким», часто присущих новичкам, равно как и нет никаких ожиданий «а что ж будет?» – вы совершенно спокойны.
Медленно, постепенно отходят мысли об объекте. Ваша концентрация на нём приобретает иной оттенок: нет желания «войти» в объект, проникнуть. Нет ни чувства сострадательности, ни чувства сопричастности – все чувства и эмоции отходят и растворяются где-то вдали.
Возникает ощущение ухода в себя и спокойное наблюдение объекта там, уже как бы внутри вас. Логический анализ сменяется проникновением. Вы просто фиксируете свой взгляд на объекте, не забывая о том, чтобы он ясно отпечатался в вашем уме, был бы виден даже с закрытыми глазами в мелочах. (Это не просто и не всегда удаётся многим даже после нескольких недель практики. Но, однако, постепенно всё удаётся.) Перенесите, если можно так выразиться, объект внутрь самого себя. Спокойно дайте ему войти в вас. Правильность пассивного наблюдения (а не активного любопытного рассматривания или постоянного «перескакивания» на собственные ощущения), именно абсолютно спокойного, пассивного, медитативного наблюдения приведёт к тому, что вы начнёте чувствовать себя этим объектом. Когда это произойдёт – бывает по-разному. Но одно можно сказать совершенно точно: ещё до начала практики (любой практики!) вам надлежит освободиться от ожиданий, от наших привычных «а что мне это даст?». То, что может давать любая практика, осознаётся далеко не сразу, понимается не сразу, даже если бывают мгновенные промежуточные результаты.
Ждать результата – значит обречь себя на его отдаление (чего бы это ни касалось в вашей жизни, а не только в практике).
Впоследствии, когда вы хорошо освоите созерцание явно ощутимых неподвижных предметов и воды, можно будет перейти к созерцанию астральной или ментальной копии (образа, фантома), учиться закреплять этот образ в сознании, созерцать его, работать с ним. Но это не входит в задачу данной книги, более являющейся ознакомительной, книгой азов для освоения тонких миров, путеводителем в начале которых является развитие интуиции.
Глава 11 О логике
В чём огромное значение созерцательных практик? Почему крайне важно учиться самому и учить своих детей не просто смотреть, замечать, видеть, а именно созерцать? «С одной стороны, Божественное содержание вещи раскрывается и оживает внутри нас, ибо вещь плавно перетекает в наше сознание. С другой стороны, контакт с Божественным содержанием вскрывает и активизирует нашу собственную сущность, заставляя её пробуждаться. Расширяться, оживать» («Arcanum», Зор Алеф). В практиках созерцания есть и целительная составляющая (впрочем, как и во всех практиках). В ходе неё мы стремимся стать пассивными по отношению к тому, что созерцаем (объекту), то есть вопреки привычкам современности, где люди всё время стремятся быть активными по отношению к объекту: слушая вполуха, глядя вполглаза, стремясь всё время активно поучать; глядя в те самые вполглаза – активненько, живенько навесить «ярлыки» оценочности: «креативненько», «мерзкий», «никакой», «харизматичный» или, ещё хлеще, активно заявить: «Не моё!» Человек, не знающий, кто он, зачем он пришёл на землю, в чём его задачи, что надлежит делать для их выполнения, при первых «неудобствах» или непонимании, вместо того чтобы приложить усилия к освоению, уделить большую, чем обычно, долю внимания и концентрации на материале, – человек с лёгкостью и гордынной ленью (которую нынче почему-то модно стало часто называть самодостаточностью) заявляет: «Это – не моё!» И вот так, постепенно, мы разучились слушать… Разучившись слушать – разучились и слышать. Разучившись слышать ближнего – разучились слышать и себя истинного. Огрублением восприятий, концентрацией внимания на чувственности и чувственных удовольствиях вместо чувствительности. А не зная, каков ты истинный, кто ты, – как же можно сказать: «не моё»?
Получая множество писем, работая с сотнями людей, довольно часто встречаешься примерно с таким: «Ну не понимаю я, что есть бог, и не понимаю этих высших материй, призывов быть доброй. Открытой. ЗАЧЕМ? Кому это нужно? Сегодня каждый живёт для себя, и я не считаю зазорным жить так же. Я не понимаю смысла открытости людям и миру, к которой вы призываете. Мне бы замуж выйти, детей родить, работа у меня есть, родители помогают, внутри себя бы ещё покой найти, а высшие материи – это не моё».
Мы зацепились за «понимание», зацепились за логику (понимаем-то мы умом, выстраивающим концепции на уровне привычной именно нам логики чаще всего) вместо Логоса и перестали его слышать. Понять Творца нашим приземлённым умом мы не сможем, земные уши не способны его услышать. Есть иной слух. Внутренний, тонкий. Мы зацепились за логику, эту крохотную часть ментального, – и поставили её во главу угла. А потом эту маленькую частичку, это преддверие (пред-дверие) возвели в фетиш и сказали, что вот – дверь, а потом сделали эту дверцу почти богом, то есть главным сделали «я понимаю». Логика стала для многих высшим ориентиром, почти богом, и даже понять Его человек часто тоже пытается через логику. «Логично» – значит единственно верно, единственно правильно, и вот это я ставлю управителем всей моей жизни, а все эти «высшие материи» я не вижу, поэтому этого нет и всё это ерунда, раз я не понимаю, что это. А как этому несчастному человеку понять, если он выбрал сидеть в тёмных сенях и не то что в Храм не вошёл, он и двери не ищет? Как ему понять, если понимать нечем? Он же на логику нацелен, логикой оперирует, её ставит во главу угла, на логику ориентируется. Это же, например, как долго жить, закрывшись в подполе среди и не тобой запасённых овощей, банок с компотами-соленьями-вареньями, с пылью от тонны картошки в углу, видеть всё в полумраке, чувствовать запах затхлости, и привыкнуть к нему как к единственно возможному, считая это единственным вариантом бытия, а всё это – правильной жизнью, объявив это своими единственно верными «ценностями». А когда запасы кончаются, вдруг начать кричать: «Мне не хватает вот этого и вот этого в жизни!» Ему из Храма (дома) сверху глухо доносится: «Открой подпол, откинь дверцу, выйди и здесь сотвори, возьми. Откройся ты, наконец, чтобы с голоду не умереть!» («откройся» – возвратный глагол, где частица «ся» обозначает «себя», – т. е. открой себя миру). Ан нет! Сидящий в подполе упёрся, сидит в углу. Страдает и плачет каждый день: «Я не понимаю , как это – выйди, я не понимаю куда, не понимаю – кто там, что я там буду делать». Ему сверху рассказывают, объясняют: есть иной способ жизни, где открыты окна и двери. Больше воздуха, света, где можно и нужно трудиться, а не только потреблять кем-то накопленное, как ты до сих пор. Есть почва, есть семя – посеешь, поливать станешь, ухаживать, вырастишь урожай, приготовишь и насытишь не только себя, но и других. А пока будет расти твой урожай, тебе даруют другие для жизни то, что взрастили сами. Не один станешь растить, а тут можно найти себе пару – жену (мужа), кто будет любить тебя. А бедная наша страдающая(ий), уже мечтающая не к людям выйти, а «мужа» в подпол затянуть (придёт – принесёт с собой всё, что ей нужно, – и напоит, и накормит, и обеспечит всем), упрямо тянет своё: « Я не понимаю , откуда я возьму семя, где я возьму воду, что такое «поливать», а вдруг всё утонет и я утону? А пусть мне лучше кто-нибудь сделает, а я тут буду сидеть по привычке, а всё то, о чём вы рассказываете, – это «не моё»!» Эго… драгоценное и всепожирающее от жадности лени эго. «Драгоценное» говорю не зря и с великой болью, потому что уж слишком дорого платит человек за его, эго, установки и прихоти, – счастьем, неиспользованными возможностями, здоровьем, отсутствием любви в жизни, потому что именно эго ставит массу условий для того, кто, по его мнению, может быть рядом.
