Бхагаван Раджниш (Ошо) - Игра жизни. Таро в духе дзен

Итак, ученые говорят, что все великие открытия сделаны при помощи интуиции, а не благодаря интеллекту. Именно так проявляется руководство внутренней сущности.

Освободитесь от ума и обратитесь к своей внутренней сущности – она ждет вас.

Щедрость – вот настоящее богатство.

Бедные всегда щедры, богатые – никогда. Именно благодаря этому они стали богатыми. Если богатый человек станет щедрым, произойдет революция. Но он сможет стать щедрым лишь тогда, когда достигнет внутреннего понимания бесполезности богатства. Когда он узнает, что все, что может дать мир, ничего не стоит, – только тогда проявится щедрость, только тогда он начнет делиться.

В противном случае, он будет продолжать накапливать все больше и больше. Ум постоянно просит еще. Его запросы бесконечны. Если вы не осознанны, вам не хватит всех богатств мира – ум не волнует то, что вы имеете. Он твердит: «Еще!»

Ум требует еще и еще. Его не волнует то, что вы имеете. Вы можете быть нищим – он все равно будет просить еще; вы можете быть императором – он будет просить еще. Природа ума такова, что он постоянно просит еще и еще. Богатый человек постоянно требует еще и остается бедным. Он желает все больше и больше и остается бедным. Трудно найти по-настоящему богатого человека.

Щедрость – вот настоящее богатство.

Чтобы быть щедрым, чтобы делиться, не нужно иметь много. Чтобы быть щедрым, нужно просто делиться тем, что есть. Вы можете иметь совсем немного – не в этом дело. Кто имеет много? Кто может иметь достаточно? Никогда не бывает слишком много, никогда не бывает достаточно. У вас может вообще ничего не быть, вы можете быть стоящим у дороги нищим, но при этом вы все равно можете быть щедрым.

Разве вы не можете улыбнуться прохожему? Вы можете улыбнуться, вы можете поделиться с незнакомцем своим бытием – это и будет проявлением щедрости. Разве вы не можете спеть, когда кому-то грустно? Вы можете быть щедрыми – улыбка ничего не стоит. Но вы стали такими жадными, что и прежде чем улыбнуться, вы подумаете: «Улыбаться или не улыбаться? Петь или не петь? Танцевать или не танцевать?» – в сущности, «быть или не быть?»

Если у вас ничего нет, поделитесь своим бытием. Это самое большое богатство – каждый рождается, уже имея его. Поделитесь своим бытием! Протяните руку, подойдите к другому человеку с любовью в сердце. Никого не считайте чужим. Никто и не является чужим. Точнее, все чужие. Но если вы делитесь, то чужих нет. Если вы не делитесь, все – чужие.

Вы можете быть богатым человеком и не делиться, быть скрягой. Тогда ваши собственные дети будут вам чужими, тогда ваша собственная жена будет вам чужой – разве можно по-настоящему сблизиться со скупым человеком? Он закрыт. Он уже мертв и лежит в могиле. Как можно приблизиться к скупому человеку? Если вы приблизитесь, он убежит. Он постоянно боится, потому что, когда кто-то близко подходит, приходится делиться. Даже рукопожатие кажется скупому человеку опасным: кто знает, вдруг оно выльется в дружбу, а это опасно.

Скупой человек всегда начеку: он бдительно следит за тем, чтобы никто не смог подойти к нему слишком близко. Он со всеми держит дистанцию. Улыбка опасна, так как она нарушает дистанцию. Если вы улыбаетесь нищему на дороге, дистанция исчезает. Он больше не нищий, он стал другом. Теперь, если он голоден, вам придется что-то делать. Лучше пройти мимо, не улыбаясь. Это надежно, более экономно и менее опасно – вы ничем не рискуете.

Вопрос не в том, чтобы делиться чем-то. Вопрос в том, чтобы просто делиться – всем, что у вас есть! Если у вас нет ничего, кроме теплого тела, вы можете сесть к кому-нибудь поближе и подарить свое тепло. Вы можете улыбнуться, вы можете станцевать, вы можете спеть, вы можете рассмеяться и помочь рассмеяться другому человеку.

Как только вы войдете в центр своего существа, вы больше не будете посторонними. Вы впервые станете своими.

Каждый человек является посторонним. Как бы вы ни притворялись, вы все равно остаетесь посторонними. Пока вы не сольетесь с целым, вы всегда будете оставаться посторонними. Но вы притворяетесь, стараетесь создать маленький оазис отношений: друзья, родственники, дети, муж, жена – и спрятаться в нем. Но приходит смерть и все разрушает, и вы внезапно остаетесь беззащитными и посторонними.

Нет, в этом мире вы не можете быть своими, пока не войдете в целое. Этот мир принадлежит целому. Только принадлежа целому, вы становитесь частью существования – и никак иначе. Деревья, птицы, солнце, луна, песок, дождь – все будет вам чужим, пока вы не установите связь с божественным. Эта связь изменит качество всей вашей жизни.

Ощущение непринадлежности – это одно из величайших переживаний в жизни. Быть полностью посторонним, никогда не чувствуя себя частью чего-либо, – это великое переживание трансцендентности.

Однажды американский турист пришел к суфийскому мастеру. Американец много слышал о мастере, и проникся глубочайшей любовью к его словам, к его посланию. В конце концов он решил поехать и увидеться с ним. Когда он вошел в комнату мастера, он удивился: комната была абсолютно пуста! Мастер сидел на полу, там совершенно не было мебели! Американец не мог представить себе жилища без мебели. Он сразу же спросил:

– Где ваша мебель, сэр?

Старый суфий рассмеялся и спросил:

– А где ваша?

– Я турист, – ответил американец. – Я не могу все время носить с собой свою мебель!

– Я тоже турист, – сказал старик. – Я проведу здесь насколько дней и уйду, точно так же, как и вы.

Этот мир – это странствие, очень важное странствие, но это не место, к которому надо принадлежать, частью которого надо становиться. Быть своим в этом мире – значит потерять себя. Обыватель – свой в этом мире, Будда – неизбежно чужой. Все будды чужды этому миру. Даже находясь в толпе, они одни. Даже будучи на базаре, они не там. Даже если у них есть родственники и друзья, они автономны. Между ними и всем остальным есть тонкая дистанция.

Эта дистанция – свобода, эта дистанция – великая радость, эта дистанция – личное пространство. Вы называете себя одинокими людьми? Вы, наверное, сравниваете себя с другими: «У них так много отношений и любовных связей. Они принадлежат друг к другу, они свои, а я одинок. Почему?» Вы напрасно страдаете.

Я уверен, что все, что вам дает существование, является тонкой потребностью вашей души, иначе это не было бы вам дано.

Цените одиночество. Празднуйте одиночество, празднуйте свое чистое пространство, и в вашем сердце зазвучит прекрасная песня. Это будет песня осознания, это будет песня медитации. Это будет песня одинокой птицы, которая поет не для кого-то, а оттого, что сердце переполняется и хочется петь, точно так же, как переполняется облако и жаждет излиться дождем, как переполняется цветок и распускает свои лепестки, источая аромат. Позвольте вашему одиночеству превратиться в танец.

Компромисс безобразен… Разве истина может пойти на компромисс с ложью?

Религии не могут существовать без дьявола. Им необходим Бог, но им также нужен и дьявол. Не заблуждайтесь, если видите в храмах только Бога. Прямо за этим Богом скрывается дьявол, поскольку ни одна религия не может существовать без дьявола.

Религии необходимо что-то осуждать, с чем-то бороться, что-то уничтожать. Целое не принимается – только часть. Это самое главное. Религия принимает вас не целиком, а лишь частично. Вам говорят: «Мы принимаем вашу любовь, но не принимаем вашу ненависть. Уничтожьте ненависть». А это очень серьезная проблема, поскольку, уничтожая ненависть, вы уничтожаете и любовь – они неотделимы друг от друга. Вам говорят: «Мы принимаем ваше безмолвие, но мы не принимаем ваш гнев». Но если вы уничтожите гнев, вы уничтожите и живость. Тогда вы будете безмолвными, но не живыми – вы будете мертвыми. Такое безмолвие – не жизнь, а смерть.

Религии всегда разделяют вас на две части: дьявольскую и божественную. Они принимают божественную, но выступают против дьявольской – все дьявольское в вас должно быть уничтожено. Таким образом, если кто-то действительно последует этим религиям, он, в конце концов, придет к заключению, что, как только будет уничтожен дьявол, Бог тоже будет уничтожен. Но никто по-настоящему им не следует. Никто просто не может им следовать, поскольку все их учение – это полный абсурд. Так что же тогда все делают? Обманывают. Именно поэтому в мире так много лицемерия. Лицемерие порождено религией. Вы не можете делать все, чему она вас учит, поэтому вы и становитесь лицемерами. Если вы последуете религии, вы умрете; если вы не последуете ей, вы будете терзаться чувством вины, сокрушаясь, что вы не религиозны. Так что же делать?

Хитрый ум идет на компромисс. Он следует требованиям религии на словах, говоря: «Я выполняю все, что вы требуете», – а сам продолжает делать то, что ему хочется. Вы продолжаете злиться, вы продолжаете заниматься сексом, вы продолжаете быть жадными и в то же время вы говорите, что жадность – это плохо, гнев – это плохо, секс – это плохо, что все это – грех.