Лю Юй - Секреты китайской медитации.
Эти 6 методов практикования Чжи и Гуань нужно применять согласно обстоятельствам. Каждый из них включает 5 целей Главной Практики. Переходим к контролю над 6-ю органами чувств.
7) Во время видения. Когда глаза видят форму предмета, например, отраженную в воде луну, то при практике Чжи нужно смотреть в нереальное отражение. Если глаза встречают приятную форму, то не нужно давать возникнуть привязанности, а когда глаза встречают неприятную форму, то нужно воздержаться от отвращения. Если видимая форма нейтральна, то нужно воздерживаться от глупых и путаных мыслей. Это – практика Чжи.
Как практиковать Гуань, когда глаза видят определенную форму? Практикующий должен дать возникуть такой мысли: "Когда форма видна, то ее природа нематериальна. Почему? Потому что в ясной пустоте между органом зрения и формой нет ничего видимого и различимого, но когда определенные причины вмешиваются и соединяют их, возникает восприятие зрения (или 1-е сознание), за которым следует способность ума (интеллекта), которая затем различает все формы. Отсюда создание всех видов Клеша, а также хороших и плохих вещей (Дхарма)".
Практикующий затем должен обратить внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, воспринимающий все формы, и он найдет, что ум не имеет ни формы, ни очертания. Так он постигнет, что все видимые вещи в своей основе нематериальны. Это – практика Гуань.
8) Во время слышания. Практика Чжи состоит в воздержании от привязанности, когда слышится приятный, и от отвращения, когда слышится неприятный звук, а также от привязанности к различению. Как практиковать Гуань, когда слышится звук? Практикующий должен дать возникнуть такой мысли: "Слышимый звук пуст и нереален сам по себе, но когда орган слуха и звук соединяются, из этого вытекает восприятие звука (или 2-е сознание); за ним следует способность ума, которая произвольно различает. Отсюда создаются все виды Клеша, а также хорошие или плохие Дхармы". Практикующий должен затем обратить внутрь Гуань и посмотреть в ум, который слышит звук, и он найдет, что этот ум не имеет ни формы, ни очертания. Так он постигнет, что уши и все слышимые звуки в основе нематериальны. Это – практика Гуань.
9) Во время обоняния практика Чжи состоит в смотрении в запах, нереальный, как пламя. Нужно воздержаться от привязанности к аромату и от отвращения к неприятному запаху, и от путаных мыслей, когда запах нейтрален. Это – практика Чжи.
Как практиковать Гуань, когда воспринимается запах? Нужно дать возникнуть мысли: "Я обоняю запах, и он обманчив и нереален. Почему? Потому что из соединения органа обоняния и обоняемого запаха возникает восприятие запаха (3-е сознание), за которым следует способность ума, произвольно схватывающая запах; отсюда создание всех видов Клеша, а также хороших и плохих Дхарм". Надо обратить внутрь Гуань, посмотреть в ум, который обоняет, и вы найдете, что этот ум не имеет ни формы, ни очертания. Так вы постигнете, что восприятие запаха и сами запахи в своей основе нематериальны. Это и есть практика Гуань.
10) Во время ощущения вкуса практика Чжи состоит в смотрении во вкус, который подобен вещи, существующей только во сне или в иллюзии. Нужно воздерживаться от привязанности к вкусу, который приятен, от отвращения к неприятному вкусу, и дифференцирующих мыслей, когда вкус нейтрален. Это – практика Чжи.
Как практиковать Гуань? Надо дать возникнуть мысли: "Воспринимаемы вкус не может быть найден, ибо основная природа 6 вкусов (горького, кислого, сладкого, острого, соленого и безвкусного) не дифференцируется и соединение между языком и вкусом порождает восприятие вкуса (4-е сознание); за ним следует способность ума, которая произвольно охватывает вкус, создавая этим все виды Клеша, а также все плохие вещи". Надо затем обратить внутрь Гуань и посмотреть в то, что воспринимает вкус. Практикующий найдет, что орган восприятия вкуса и сам вкус в основе нематериальны. Это – практика Гуань.
11) Во время осязания. Когда касаются тела, практика Чжи состоит в смотрении в прикосновение, которое является лишь иллюзорной тенью. Надо воздерживаться от привязанности к приятному прикосновению и от отвращения к неприятному касанию, и от думания о нем, когда оно нейтрально. Это – практика Чжи.
Как следует практиковать Гуань, когда тело подвергается прикосновению? Практикующий должен дать возникнуть мысли: "Физические ощущения: легкость, тяжесть, холод, тепло, грубость и мягкость чувствуются, когда прикасание испытывается телом. Природа прикосновения не существует, и тело также нереально. Когда прикосновение и тело соединены причинными обстоятельствами, то сознание объекта прикосновения (5-е сознание) возникает, а за ним следует способность ума, которая помнит и различает все приятные и неприятные ощущения". Практикующий должен тогда обратить внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, который чувствует это прикосновение, и он найдет, что оно не имеет ни формы, ни очертания. Так он постигнет, что орган физического ощущения и сами ощущения являются в основе своей нематериальными. Это – практика Гуань.
12) Во время сознавания вещей. Когда ум сознает вещи (Дхарма), то практика Чжи Гуань такая же, как и для начинающих. Описанные 6 методов (с 7 по 12) Чжи и Гуань по отношению к 6 органам чувств следует применять в подходящих случаях. Каждый метод включает все 5 целей: от "а" до "д" Главной Практики. Тот, кто практикует Чжи и Гуань во время ходьбы, стояния, сидения, лежания, видения, слышания, чувствования и различения, действительно идет по Пути Махаяны. Об этом говорится в Длинной Главе Махапраджняпарамита Сутры:
"Будда сказал Субхути: "Если Бодхисаттва во время ходьбы сознает, что он ходит, когда он сидит – что сидит, и когда носит одежду, устремляет один глаз на свой Один ум, который входит и выходит из его состояния тишины, то он является истинным Бодхисаттвой Махаяны. Тот, кто может практиковать Махаяну таким образом при всех обстоятельствах, является непревзойденным и самым превосходным человеком, не имеющим равных в мире".
В своем комментарии к Махапраджняпарамита Сутре Нагарджуна написал следующую Гатху:
"Сидеть свободным от забот в роще деревьевДля молчаливого удаления от всех бед и золИ достижения ума, который тих,Приносит блаженство, которое выше небес.Все люди ищут только земного блага,Вызванного хорошими одеждами иПостельными принадлежностями,Но такое счастье ненадежно,Так как желание никогда нельзя удовлетворить.Ношение одежды Сангхи освобождает человека от всехЗабот и приносит единичность ума в тишине и в тревоге.С Мудростью ясной и яркой он созерцаетРеальность, которая лежит в основе всех вещей.Таким образом, все обширное многообразие вещейМожет рассматриваться беспристрастно.С Мудростью, осуществленной в трех мирах(миры желания, формы и вне-формы),Нет этому сравнения".
7. Проявление хороших корней (качеств).Если медитирующий может таким образом адекватно практиковать метод Чжи Гуань в его созерцании кажущегося, входящего в пустоту (в реальное), то он будет в медитации созерцать чистоту и блеск своего тела и ума. В то же самое время его превосходные корни (спящие качества) будут проявляться; он должен знать как распознать их. Имеется 2 вида этих различных проявляющихся качеств.
1) Внешнее проявление спящих качеств, которое побуждает медитирующего практиковать милосердие (Дану), дисциплину и мораль (Шилу) и сыновнее благоговение; уважать старших и делать приношения Трем Драгоценным (Будде, Дхарме и Сангхе) и последователям Учения. Это внешние проявления, но если практика неправильная, то ученик впадает в обитель демонов.
Внутреннее проявление спящих качеств в состоянии Дхьяны истолковывается следующими тремя способами: а) проявлением превосходных корней; б) подлинными и ложными проявлениями; в) практикой Чжи Гуань для предохранения и развития этих превосходных качеств. Рассмотрим эти методы.
а) Проявление превосходных корней. (1) Проявление превосходных качеств, вызванное эффективным контролем над дыханием. Благодаря адекватной практике Чжи Гуань, медитирующий достигает успеха в регулировании своего ума и тела, останавливая поток мыслей. Так он постепенно приводит ум в состояние Дхьяны, но все еще остается в обители желаний, прежде чем достигнет стадий развития Бодхисаттвы. В этой тишине его тело и ум кажутся исчезающими и становятся нематериальными. Стабилизированный ум теперь чувствует себя легко, и в этом состоянии Дхьяны формы и очертания его тела и ума не могут быть восприняты.
После 1-2 медитаций (или через 1-2 месяца) дыхание становится неощутимым. Это состояние Дхьяны не рассеется, но будет продолжаться, и внезапно тело и ум начнут реагировать невольными движениями, производящими 8 физических ощущений: боль, зуд, холод, шероховатость, тепло, легкость (исчезновение веса), тяжесть и гладкость (подробнее в гл. VI). Когда эти ощущения чувствуются, тело и ум становятся несравненно более легкими, спокойными, пустыми, тонкими, полными блаженства, чистыми и ясными. Это проявление превосходных качеств, вызванное основной Дхьяной, которая осуществляется спокойным дыханием.
