Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира
На самом деле у преданного нет ничего, у него нет ни йоги, ни самадхи, ни чудес. Он абсолютно беспомощен, абсолютно чист, абсолютно пуст. У него нет даже пустоты, потому что переживание пустоты тоже исчезло. Плача, крича, опустошая и стирая себя, он полностью себя потерял. Не осталось ни единого следа «его». Вот почему Кабир говорит, что весь мир умирает, но только один человек знает, как умереть правильно.
Человеку, который умирает правильно, не нужно умирать еще раз. Только смерть истинного преданного, смерть, которой умер Кабир, является верной. И эта смерть мудра и правильна потому, что сначала он познал и только потом умер. Он увидел, что смерть – это шаг вперед, он превратил смерть в лестницу, которая ведет к последней точке жизненного путешествия. Так же как капля, теряя себя, становится океаном, мы становимся едиными с Ним, когда умираем.
Истинный преданный – это тот, кто полностью капитулировал и склонился к ногам божественного. Такой человек жив, но в то же время мертв, он говорит: «Теперь есть только Ты. Теперь меня нет». В таком человеке не раздается больше голос эго, его бытие прекратилось, он убил себя, убил свое эго. Для такого человека нет больше смерти. Его не существует – кто тогда будет умирать?
Йогин умрет, переполненный эго, – ведь он практикует садхану. Он кается, изучает техники, занимается тантрой, повторяет мантры – и так он создает вокруг себя невероятное нагромождение различных вещей. Это просто означает, что он все еще здесь. Однако преданный уже исчез. Йог достигает последней точки в конце путешествия, но преданный – с первым же шагом. И йог может оступиться на пути.
Мы упоминали слово йогабрашт, которое означает человека, сошедшего с пути йоги. Но вы нигде не услышите слово брахтибрашт – «выпавший из преданности»! Такого слова не существует! Йог всегда может споткнуться и упасть, так как последний, решающий шаг он делает в конце своей садханы. Пока этот момент не наступит, всегда есть возможность упасть. Но преданный не может сбиться с пути – он совершает окончательный шаг в самом начале. Но йог отбросит эго только в конце своей садханы.
И где уверенность в том, что он сможет его отбросить? Становясь все более тонким, более неуловимым, эго приобретает определенное свойство очарования и привлекательности. И чем более тонким оно становится, тем оно слаще. Сейчас ваше эго терзает вас, и все же вы не можете его отбросить. Как же вы сможете это сделать на последней ступени йоги, когда со всех сторон на вас будет изливаться вечный экстаз? Вы не отбросили его, даже когда оно было ядом, – а в тот момент оно будет сладким, как нектар. В конце пути йоги наступает момент, когда человек должен решиться отбросить свое эго, хотя до сих пор оно было основой всего его счастья. Вот почему люди часто выпадают из йоги. Но никто никогда не выпадает из преданности. Если есть вероятность падения, человек на пути преданности не может сделать ни шага. Упав, он немедленно возвращается на путь. Настоящему преданному нетрудно вернуться, потому что первая сутра преданности гласит о том, что нужно умереть – умереть раз и навсегда. Кабир спрашивает: «Зачем умирать сотни раз на день?» Умрите единожды, и вы будете спасены от мирской суеты. Это необходимое и самое первое условие пути преданности. Выберете вы путь йоги или путь преданности, вы должны будете отбросить эго. И единственное отличие между этими путями состоит в том, что йога попытается сначала вас очистить. Когда ваше сознание станет абсолютно ясным, когда эго превратится лишь в едва уловимую дымовую завесу, а огонь будет пылать ярко, когда останется только несколько крупиц грязи, тогда йога попросит вас отбросить его. Сначала йога будет очищать эго, а затем потребует его отбросить.
Путь преданности требует отбросить эго в самом начале, потому что, что бы вы ни делали, вы останетесь грязными до тех пор, пока продолжаете жить с эго. Эго – это яд, поэтому все, к чему вы прикоснетесь, будет загрязнено. Грязный сосуд невозможно наполнить нектаром – нектар немедленно превратится в яд. И поэтому Кабир говорит:
Истинная любовь не умирает никогда.
В этих сутрах Кабира имя Рам не несет конкретного смысла. Даже если вы никогда не слышали этого имени, вы все равно можете быть любовниками Рам. Суфийские факиры – любовники Рам, хотя они не имеют ничего общего с индуистским богом Рамой; еврейские хасиды – тоже его любовники. Поэтому не надо думать, что Рам – это сын Дашарата. Кабир употребляет это имя вне всякой связи с индуистской мифологией. Он использует его, чтобы указать на наивысшее, чтобы указать на бога.
Почему вы никак не можете достичь той точки, где будете способны полностью капитулировать и склониться к ногам бога? Почему с вами этого не происходит? Кабир говорит:
Смерть – весь мир ее боится.Смерть – мое сердце торжествует.
Почему с вами этого не происходит? Почему вас не радует предстоящая встреча со смертью? Почему весь мир ее боится? Никто не сможет выскользнуть из ее когтей. Каждый должен будет умереть. Даже если вы убежите и спрячетесь где-нибудь, в конце концов она неизбежно вас настигнет.
Если смерть – это неотъемлемая часть жизни, почему бы просто не принять ее как что-то естественное? Почему бы вам не увидеть в ней радость? Зачем убегать от нее? Прекратите убегать.
Есть несколько очень тонких причин, почему этого с вами не происходит. Во-первых, ум привык сначала все делить на две части и только потом рассматривать. Ум не способен видеть целое. В этом его ограниченность: он может видеть только часть. Если я дам вам небольшой камень, вы не сможете в один момент увидеть его полностью. Сначала вы посмотрите на него с одной стороны, затем повернете и посмотрите с другой – но тогда первая сторона окажется скрытой. Вы не можете увидеть целиком даже маленькую песчинку. Ум способен видеть что-то только в незавершенном виде.
Во-вторых, ум имеет обыкновение цепляться за ту часть, которую он увидел. Он привязывается к ней и отвергает все остальные. Ум боится, что другие части будут противоречить тому, к чему он уже успел привыкнуть. Из-за этого противоречия вы проводите всю свою жизнь в напряжении и беспокойстве. Вы цепляетесь за жизнь и пытаетесь избежать смерти. Вы хотите жить и не хотите умирать. Вы не понимаете, что жизнь и смерть – это две стороны одной и той же монеты, и вы лишаете себя жизни настолько, насколько боитесь смерти. Но эти два феномена являются сторонами одной и той же монеты! Вы проживаете жизнь в попытках избежать смерти, но вы теряете шанс жить по-настоящему.
Поступая так, вы не сможете жить в истинном смысле этого слова. Оглянитесь на свое прошлое. Вы довольны той жизнью, что вели до сих пор? Или она была наполнена страхом? Вы жили или только готовились к тому, чтобы когда-нибудь начать жить? Если бы вы жили правильно, то непременно поняли бы, что смерть – это неотъемлемая часть жизни, и нет способа ее избежать. Если вы хотите жить, тогда смерть должна быть неизбежной частью вашей жизни.
Ум видит вещи как противоположности, он противопоставляет одно другому. Он считает, что день и ночь – это два разных явления. Он говорит, что ночью темно, а днем светло, что днем светит солнце, а ночью солнца нет. На самом деле и день, и ночь едины. День превращается в ночь, а ночь переходит в день. Но вы боитесь ночи и стараетесь уцепиться за день.
Ум считает любовь и ненависть чем-то противоположным, чем-то отдельным друг от друга. Но это ошибка, это заблуждение, иллюзия. Они – всего лишь две стороны одной и той же монеты. Вы хотите задержаться в счастье и избежать страдания, но это – тоже две стороны одной и той же монеты. И вы – в затруднении, в сложной ситуации. Но не из-за того, что мир таков, а из-за вашего ума. Ум смотрит на вещи фрагментарно, предвзято, с предубеждением.
И именно об этом сегодня говорит Кабир. Как только вы увидите целое, вы освобождены. Тогда вы будете готовы встретиться со смертью, потому что жизнь и смерть – просто два разных названия единого явления. Это два берега одной реки. Человек, который не привязывается к жизни, не боится смерти. Такой человек знает, как жить и как умереть. Он получает радость и счастье от жизни и от смерти.
Задавая этот вопрос, Кабир говорит, что он извлек из жизни столько нектара, сколько только возможно, и что жизнь дала ему этот нектар в изобилии:
Когда же я умруИ полностью отдам себя блаженству?
Кабир говорит, что вкус жизни уникален, и благословение бога тоже уникально. Он говорит, что постиг и то и другое, познал, и теперь он готов испытать вкус смерти. И если вкус жизни настолько бесподобен, то вкус смерти будет даже более бесподобным, потому что он доступен только в конце жизни. Смерть – это кульминация жизни. Это высочайшая вершина, Эверест жизни. И если человек может достичь счастья в жизни, если он способен открыть столько секретов даже в жизни, только представьте, какие двери распахнутся перед ним на конечном, высочайшем ее пике!
