Рам Цзы - Просветление – не то, что ты думаешь
В: Так в чем суть дела? Уэйн: Суть дела в следующем: что является автором всего? Что есть Источник? Если вы скажете, что это вы как организм тела-ума, использующий свою свободу воли, то у меня нет желания разубеждать вас в этой вере.
В: То есть суть дела в этом: что является автором всего? Уэйн: Да! Что заставляет вас платить по счетам, в то время как кто-то их не оплачивает? Что заставляет вас вести машину сдержанно, позволяя кому-то другому быть наглым? Каков источник ваших благословений и проклятий? Разве это вы?
В: Конечно, нет. Уэйн: Хорошо, это важный шаг. Если это не вы, значит это что-то, отличное от того «меня», который претендует на роль автора. Когда вы говорите: «Я выбираю, я решаю», – это обычно связано с чувством авторства.
В: Значит, это ошибка – верить, что я руковожу своей жизнью, что у меня есть власть руководить моей жизнью? Уэйн: Это не ошибка, это просто механизм, который приносит страдание. Когда чувство авторства присутствует, присутствует и потенциал для страдания.
В: Наши действия кажутся парадоксальными, поскольку они не являются продуктом свободы воли и не предопределяются в каком-либо доступном смысле. Это так? Уэйн: Это парадоксально, поскольку наши действия – часть Целого, однако они понимаются в относительных терминах, таких как «предопределение» и «свобода воли». Есть лишь один способ избавиться от парадокса. Его нельзя разрешить, потому что парадокс по самой своей природе неразрешим, поскольку в нем содержится логическое несоответствие. От него можно лишь избавиться с помощью более глубокого понимания, то есть он может быть заключен в замещающее его понимание, позволяющее существовать обоим взаимоисключающим компонентам.
Нет выбора
В: Так у нас нет никакого выбора?
Уэйн: Я здесь не для того, чтобы рассказать вам, есть у вас выбор или нет. Я могу сказать, что очевидно выбор совершается. Мы здесь ищем источник того, как совершается этот выбор. Он локален или универсален? Является ли этот механизм тела-ума аспектом Тотальности? Или он сам себе источник? Является ли он источником собственных действий? Является ли он источником своих реакций? Вот какие вопросы поднимаются здесь. И только вы сами можете ответить на них. Здесь нет никакой доктрины. Я не говорю, во что вам следует верить или что должно произойти. Это Живое Учение приглашает вас искать ответ самостоятельно.
Кто учит?
В: На вашем сайте advaita.org регулярно вывешивается расписание ваших бесед. Рассматриваете ли вы это расписание как нечто, что вы «должны» или что вам «следует» делать? Что мотивирует вас садиться и делать это?
Уэйн: То, что мотивирует меня сидеть здесь, – это то же, что мотивирует меня есть, дышать и спать. Тот же самый Источник, та же самая энергия действует в моем сидении здесь и в моем дыхании. Здесь не больше привязанности ложного чувства авторства к моему сидению здесь – в терминах притязаний на роль источника этих действий, – чем к моему дыханию.
В: Ваши ответы даже на самые сложные вопросы всегда приходят так быстро, однако неизменно кажутся безупречными. Если они приходят не от вас, то откуда? Уэйн: Они приходят из того же Источника, откуда приходит все. И неуклюжие, неказистые ответы также приходят из того же Источника, [смех]
Знание
В: Уэйн, откуда приходит ваше знание?
Уэйн: Концепции, которые я произношу, исходят из моего опыта. Они приходят из моего прошлого, от моего гуру, моего образования. Программа этого организма создает эти высказывания, которые мы именуем разговором. Я не претендую на озвучивание какой-то истины в том смысле, что не утверждаю, что знаю что-то, что нельзя оспорить. У меня нет такого знания, потому что любое знание относительно. А если оно относительно, его можно оспорить, можно с ним не согласиться. Только Абсолютное Знание, или Понимание, не может быть озвучено и даже не может быть узнано.
Кто говорит?
В: Вы, я полагаю, связаны – и осознаете эту связь – с Сознанием.
Уэйн: Вы полагаете неверно. Здесь нет осознания какой бы то ни было связи, потому что нет разделения. Связь может существовать только там, где есть разделение, но здесь разделения нет. Есть присутствие Сознания, несомненно, но нет отделенного осознания присутствия Сознания.
В: Уэйн, вы говорили, что когда вы используете слово «я», вы говорите как Уэйн, а когда Рамеш использует «я», он говорит как Сознание – если я правильно понял. Уэйн: Нет, не думаю. Рамеш в основном говорил в первом лице как Рамеш. Это Нисаргадатта Махарадж использовал технику говорения от лица Сознания для целей своего учения. Он не говорил от лица Сознания, когда занимался бизнесом или общался с семьей. Когда он учил, он использовал этот указатель: говорил, как будто он – Непроявленное Сознание.
В: Не могли бы вы еще раз объяснить, почему утверждение о том, что мудрец осознает свою связь с Сознанием, неверно? Уэйн: Потому что для того чтобы вещи были связаны, они сначала должны быть разделены. В окончательном Понимании этого разделения не существует. Поэтому никакая связь невозможна. Есть лишь Единость. Вот почему я говорю, что нет недвойственной точки зрения. Любая точка зрения по самой своей структуре двойственна. Любое переживание связи, любое переживание единения, любое переживание единости возможно только при разделенности.
В: То есть на самом деле нет и никакой Единости, поскольку Единость построена на идее разделенности? Уэйн: Да.
В: Остается не так уж много. Уэйн: Не остается ничего. Когда мы говорим о Просветлении, или Единости, – это просто много шума из-за Ничего!
Единость – это все, что есть
В: А не могло ли то, что называется недвойственным состоянием, быть выдумано людьми, называемыми мудрецами? Кто говорит, что оно реально?
Уэйн: Оно не реально. Это указатель. Оно не реально в том смысле, что его нельзя испытать. Нет никакого недвойственного состояния. Любое состояние двойственно по своей природе. По-другому не бывает.
В: Но это учение говорит, что Единость существует вне нашего осознания или понимания. Уэйн: Нет никакого «вне». Единость существует, и это все, что есть.
В: Откуда мы можем это знать? Уэйн: Это лишь указатели Живого Учения, это не что-то, что можно познать на опыте. Но может случиться то, что Вэй У Вэй называл «апперцепцией», то есть знание без знающего. Это можно также назвать мистическим знанием.
В: Ну, и кто это говорит? Уэйн: Я это говорю. И это не истина. Это указатель, инструмент учения. Мой. Мой инструмент.
В: То есть ваше Живое Учение – в каком-то смысле еще одна религия, в которую кто-то верит, а кто-то нет? Уэйн: Несомненно, оно может превратиться в религию верующими, несмотря на все мои попытки этого избежать. Но по своей сути Живое Учение – это просто коллекция указателей, приглашающих людей проверить и использовать их, а не верить в них.
В: Ну да, если вы верите во что-то, то это религия. Уэйн: Правильно. Принимать что-то за безоговорочную истину – «это так, потому что я верю в это» – это основа большинства религий. К счастью, мы здесь не создаем очередную религию, мы непрерывно указываем на То-Что-Есть. А затем, когда ум пытается построить философскую или религиозную структуру вокруг Того-Что-Есть, мы попытаемся ее сломать.
В: Но вы убеждены, что Единость существует? Уэйн: Нет, я совсем не убежден, что Единость существует. Нет никакого убеждения, нет никакой веры, нет истины, которой бы я «обладал» и которую втолковывал бы вам. Ничего этого нет! Все, что я говорю, это указатель, не истина. К счастью, он укажет вам смотреть внутрь себя и увидеть, что там есть Существование. Это единственная Истина, и ее надо увидеть самому, а не верить в нее.
Мы все – одно
В: Разве не истинно, что мы все по Сути – одно? Разве мы не можем принять это за доктрину?
Уэйн: Конечно, мы можем превратить это в доктрину! Это указатель, используемый в Живом Учении, – что все есть Одно. Но это концепция. Это инструмент. Это не истина.
В: Это не истина? Уэйн: Это не истина! Утверждение «все есть Одно» – идея.
В: Но она может погрузить человека в комфортное состояние. Уэйн: Она может в некоторых случаях погрузить человека в комфортное состояние. А в других случаях она может использоваться как оправдание для совершения чудовищных действий: «Ах, это все Одно. Бог делает это. Моей ответственности тут нет. Я буду убивать всех, кого захочу. В любом случае все это делает Единость». Для одного человека эта идея ассоциируется с переживанием покоя, для другого – с массовым убийством. В обоих случаях она не является истиной. Истина, на которую мы указываем, – больше, чем идея.
