Роберт Свобода - АГХОРА II. КУНДАЛИНИ
«По мере развития внутреннего углубления твой ум будет постепенно обретать покой, а восприятие - совершенствоваться. В конце концов ты поймёшь, что результат, метод осуществления и действие - это единое целое. Ты увидишь себя в козле, приносимом в жертву, в акте жертвования и в том, кто приносит жертву. Когда ты сможешь увидеть себя в жертве, акте кровопролития и мяснике, ты поймёшь, что всё это просто проявления Самости. Всё это игра Я. Если ты видишь себя во всём, то где здесь повод для сожаления? Такова джнана, обычное духовное знание.
«Дабы превзойти его и прийти к виджняне, ты должен выйти за ограничения тела и в первую очередь понять взаимоотношения тела и Эго. Нервы тела - это щупальца Эго. Именно это имеет в виду Кришна, когда говорит в Бхагавадгите о дереве, чьи корни расположены сверху, а ветви - снизу: корни нервов располагаются в мозгу, а сами нервы разветвляются, пронизывая всё тело».
Нади и чакры
«Эго, или Ахамкара, на самом деле не пребывает в физическом теле, поскольку Эго имеет нефизическую природу. Оно располагается в тонком теле и перемещается по нади,по эфирным каналам. Содержащиеся в теле 72 000 нади являются проводниками праны, движение которой тесно связано с Эго. Нумерологически 72 000 означает 7+2=9, Девять Дверей, через которые прана может поступать в тело и покидать его. Большинство нади начинаются или заканчиваются у этих Дверей, которые представляют собой органы чувств: два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и гениталии. Прана, движимая дыханием, воспламеняет тело, подобно тому как мехи раздувают огонь в кузнечном горне. Сквозь эти Двери прана выводит наружу ум, с тем чтобы он мог воспринимать окружающий мир. Контроль над нади даёт возможность контролировать Эго, а также чувства и ум.
«Из этих тысяч нади наиболее важны три: Сурья-нади («канал солнца»), Чандра-нади («канал луны») и Сушумна («канал огня»). Правая ноздря связана с Сурья-нади, а левая - с Чандра-нади. Сушумна тесно связана с позвоночником и спинным мозгом».
«То есть на физическом уровне расположена физическая структура, а на тонком уровне - нади, и они занимают примерно одно и то же положение в пространстве. Так?» Это я, более или менее, уяснил.
«Да, почти так. Солнце нагревает вещи, тогда как луна вызывает их охлаждение. Когда твоя правая ноздря, также известная как Ганга (река Ганг), работает сильнее, чем левая, твой аппетит и тяга к другим удовольствиям возрастают. Когда твоя левая ноздря, также известная как Ямуна (главный приток Ганга), работает сильнее, чем правая, наблюдается обратный эффект - твоё тело охлаждается и расслабляется, а аппетит падает. Если ты не поленишься изучить своё тело, то обнаружишь, что активный период работы для каждой ноздри составляет примерно полтора часа».
Раньше я не замечал этого, но, начиная с этого момента, стал наблюдать за этим явлением.
«Твоё тело постоянно, днём и ночью, колеблется между возбуждением и расслаблением. Йоги контролируют эти колебания, выполняя пранаяму. Они заставляют работать левую ноздрю, когда им приходится проявлять покорность, например, когда они поклоняются Богу, а выполняя властные функции, они прибегают к помощи правой ноздри. Они также стремятся к поддержанию баланса между левой и правой ноздрей, поскольку только при равномерной работе Сурья-нади и Чандра-нади прану можно ввести в Сушумна-нади, с тем чтобы поднять Кундалини».
Пандит Гопи Кришна в течение нескольких недель страдал от сильнейшего перенагревания организма, так как вызванный пробуждением Кундалини шторм бушевал исключительно в Сурья-нади. И только открывшаяся наконец Чандра-нади принесла ему облегчение и покой.
«Здесь нужно различать Бхута-агни,эфирный огонь, и Джатхара-агни,пищеварительный огонь. Более важен здесь Бхута-агни. Именно Бхута-агни воспламеняет Джатхара-агни. Джатхара-агни отвечает за физическое пищеварение, а Бхута-агни - за пищеварение психическое. Когда мы воспринимаем новые идеи, мы «поедаем» их; Бхута-агни «переваривает» их таким образом, чтобы их можно было усвоить. Йог, подчинивший себе свой пищеварительный огонь, может позволить себе использовать Сурья-нади в своей садхане, поскольку он направляет энергию на разжигание Бхута-агни, а не Джатхара-агни. Обычные люди, которые стимулируют системы своего организма посредством Сурья-нади, усиливают главным образом Джатхара-агни и ослабляют Бхута-агни.
«Нади встречаются и соединяются друг с другом в нервных сплетениях, называемых чакрами. Чакры существуют лишь в тонком теле и доступны лишь просветлённому уму, однако сегодня каждый, кто прочитал несколько книг, берётся писать о чакрах, повторяя, как попугай, тантрические описания, не вникая в их истинный смысл. Лишь немногие имеют представление о том, что они пишут. Они .любят поговорить о размере и расцветке чакр и многозначительно рассуждают о санскритских письменах, имеющихся в каждой чакре, тогда как фактически все письмена, существующие в чакрах, создаются их собственным воображением.
«Но вот что я тебе скажу: если ты сразу начнёшь медитацию на чакрах, ты рискуешь перевозбудить нервы и нади в той области, где, по твоему мнению, находится чакра. Например, представь, что некий гуру говорит тебе: «Мой мальчик, медитируй на Муладхара-чакре, которая находится в промежности». Если ты внимательно не изучил Муладхара-чакру, если тебя не предупредили о том, чего тебе следует ожидать, то ты, скорее всего, просто не найдёшь эту чакру. Вместо этого ты растревожишь нервы в области промежности и увеличишь силу Апаны (нисходящей разновидности праны), а отсюда недалеко до сексуального или ещё какого-нибудь маньяка».
В теле присутствует пять разновидностей праны: Ирана,которая впускает вещи; Апана,которая выводит вещи наружу; Самана,которая поглощает; Вьяна,которая циркулирует и распределяет; и Удана,которая выражает, в частности, через речь. [9] Каждая из этих форм появляется в особой части тела: Удана - в голове, Апана - в области таза, и так далее. Любое препятствие на пути свободного протекания этих пяти пран вызывает дисбаланс и заболевание.
«Вот почему важно найти хорошего гуру. Когда Кундалини начинает пробуждаться, происходит мощнейший выброс энергии. Если гуру недостаточно силён для того, чтобы справиться с ней, на ученика обрушится буквально шквал желаний, и он ещё крепче привяжется к мирскому, именно потому что чакры его всё ещё закрыты. Например, при раскрытии сексуальных центров человек может воспылать такой безрассудной страстью к женщине, что начнёт составлять бесконечную головоломку, пытаясь доказать свою связь с ней через рнанубандхану (узы кармического долга). Возможно, эта связь действительно существует, порождая прежде всего привязанность. Однако всё это остаётся игрою воображения до тех пор, пока он не вспомнит свои прошлые жизни, и таким образом по-настоящему не осознаёт свою кармическую связь.
«Такое искажение возможно по отношению к любой из низших чакр. Я вполне допускаю, что жители Тибета проводят всю свою жизнь за повторением мантры «Ом мани падме хум», которая предназначена для Манипура-чакры, обители Элемента Огня. Подавляющее большинство тибетцев не слишком сильны в йоге, поэтому основным эффектом этой мантры является разжигание огня их физических тел. Это оказывает на них благотворное действие, так как они живут в холодном климате, еды у них мало, а сильный внутренний огонь помогает согреться. Однако у тех, у кого еды в достатке, часто возникает навязчивая страсть к еде. Даже некоторые хорошие ламы становятся обжорами из-за чрезмерной стимуляции солнечного сплетения.
